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Introdução


Sarah Sturtevant Leavitt mal conseguia expressar a profundidade de sua convicção após seu batismo na Igreja na década de 1830. “Eu tinha algo mais importante que estava encerrado como fogo ardente em meus ossos”, ela escreveu. Leavitt compartilhou sua mensagem em tavernas locais, falando fervorosamente a quem quisesse ouvir. Em uma visita a um vizinho doente, em que um grande grupo estava reunido, Leavitt recordou: “O Senhor me deu grande liberdade de expressão. Orei com o Espírito e com entendimento, também a Ele seja a glória”.1

Desde o início de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Santos dos Últimos Dias, mulheres e homens participam de debates religiosos, compartilham a mensagem do evangelho com familiares e amigos, compartilham testemunhos e discursam em reuniões. Nos dois séculos desde a fundação da Igreja, os membros da Igreja têm registrado os testemunhos e ensinamentos de milhares de mulheres. Muitos desses registros são difíceis de acessar hoje em dia, estão esquecidos em antigos livros de atas e jornais ininteligíveis. Em contrapartida, os ensinamentos e as pregações feitas por homens, principalmente os líderes da Igreja, eram muito mais propensos de serem preservados em registros históricos e publicados para um público maior. Por essa e outras razões, as vozes e as experiências dos homens são assuntos muito mais comuns de investigação acadêmica e ensinamentos e pregações contemporâneos na Igreja do que os das mulheres. Não obstante, os registros disponíveis demonstram poderosamente que as mulheres têm contribuído com a devoção dos santos dos últimos dias por meio de sermões, discursos, orações, canções e histórias.

Este livro mostra a tradição dos discursos das mulheres santos dos últimos dias e contém 54 discursos proferidos de 1831 a 2016. Introduções e anotações fornecem uma visão do contexto biográfico, histórico, teológico e cultural de cada discurso. Além de ser uma história acadêmica, este livro é um recurso para os membros da Igreja contemporânea à medida que estudam, discursam, ensinam e lideram.

Elizabeth Ann Whitney, Emmeline B. Wells e Eliza R. Snow

Elizabeth Ann Whitney, Emmeline B. Wells e Eliza R. Snow. Por volta de 1876. Whitney (à esquerda) e Snow (à direita) eram membros da Sociedade de Socorro de Nauvoo e serviram juntas quando a junta geral da Sociedade de Socorro foi organizada em 1880. Emmeline B. Wells (centro) editou o Woman’s Exponent e trabalhou como secretária geral e, anos mais tarde, como presidente geral da Sociedade de Socorro. Essas três mulheres viajaram frequentemente para discursar para congregações diferentes. Fotografia de Charles R. Savage. (Biblioteca de História da Igreja, Salt Lake City.)

“Esta é a minha voz para todos”: Uma história de mulheres mórmons discursando em um contexto americano

No início de julho de 1830, Emma Hale Smith recebeu uma revelação por meio de seu marido, Joseph Smith, sobre sua posição e suas responsabilidades na nova Igreja de Cristo. Registrada como vinda de Deus, a revelação (agora conhecida como seção 25 de Doutrina e Convênios) descreveu Emma Smith como uma “mulher eleita” e a responsabilizou “para explicar as escrituras e exortar a igreja, conforme [lhe fosse] revelado pelo meu espírito”. As responsabilidades eram grandiosas — quanto a explicar, Emma Smith foi, por definição, designada para “explanar, elucidar, esclarecer, interpretar”, enquanto que, com relação a exortar, ela deveria “encorajar, alentar, alegrar, aconselhar, animar ou proporcionar força, espírito ou coragem”.2 A revelação continha conselhos específicos para Emma, mas o dever de ensinar e pregar pode ser interpretado como universal: “Esta é minha voz para todos”, concluiu.3 Embora não haja nenhum registro dela pregando publicamente em aproximadamente 12 anos após a revelação, Emma Smith trabalhou ao lado do marido durante esses anos ministrando aos santos.4

Em março de 1842, Emma Smith e um pequeno grupo de mulheres santos dos últimos dias trabalharam com Joseph Smith para organizar a Sociedade de Socorro Feminina de Nauvoo. Naquela organização, ela desenvolveu sua habilidade de falar, promovendo a união e ensinando as mulheres que era seu dever como membros da Sociedade de Socorro “procurar e ajudar os necessitados”.5 Na primeira reunião da organização, Joseph Smith leu em voz alta a revelação de 1830 dirigida a Emma Smith, explicando que “ela devia (…) expor as escrituras a todos; e ensinar as mulheres da comunidade”. Ele disse ainda que “não apenas elas, mas também outras, poderiam alcançar as mesmas bênçãos”.6 Nas reuniões da Sociedade de Socorro de Nauvoo, as mulheres pregavam, debatiam e se esforçavam para “não apenas socorrer os pobres, mas para salvar almas”, como haviam sido designadas por Joseph Smith.7

A Sociedade de Socorro foi fundada em uma época em que, para as mulheres, falar e pregar na Igreja era uma questão controversa apesar de as mulheres serem a maioria nas igrejas cristãs na América do século 18 e início do século 19. Na verdade, muitas denominações cristãs na época determinavam que as mulheres deveriam ser “caladas” na igreja.8 A fala pública das mulheres em ambientes religiosos formais era tema de debates intensos e pungentes e, no entanto, as mulheres falavam mesmo assim.9 Na década de 1630, em Boston, Massachusetts Bay Colony, Anne Hutchinson ensinou grupos de mulheres e homens em sua casa, incentivando-os a orar, a ensinar seus filhos e a participar de serviços religiosos. “As mulheres mais velhas devem instruir as jovens”, ela escreveu, parafraseando a injunção do Novo Testamento.10 Vista como perigosa devido ao seu ensino e por outras razões, Hutchinson foi expulsa da colônia.

Nos dois séculos entre a expulsão de Hutchinson e a revelação de Emma Smith, muitas igrejas tornaram-se mais abertas à fala pública das mulheres. No século 18, o Grande Despertar e a Revolução Americana transformaram o cenário espiritual e político. Essa transformação abriu possibilidades para o ensino e a pregação das mulheres, em parte enfatizando a liderança das pessoas comuns e incentivando a expressão pessoal. A partir daquele período de entusiasmo religioso e evolução ideológica até o início dos anos 1800, muitas igrejas que eram vistas como radicais — os quakers e os metodistas até os shakers e os batistas livres — deram às mulheres a oportunidade de falarem publicamente e até atuarem como líderes religiosos.11

O Segundo Grande Despertar no início do século 19 encorajou os ideais de igualdade e democracia dentro das organizações religiosas, levando mais mulheres a pregar nas igrejas. Como muitas outras pessoas de fé, os santos dos últimos dias afirmaram a importância de os membros instruírem uns aos outros diariamente.12 Lucy Mack Smith e Elizabeth Ann Whitney, cujas palavras são apresentadas neste volume, demonstraram esse tipo de expressão religiosa, pois elas deram voz espontânea à sua fé.13 Após o Segundo Grande Despertar, no entanto, algumas igrejas reafirmaram a autoridade masculina e diminuíram o número de oportunidades para as mulheres pregarem.14 O metodismo americano, por exemplo, permitiu pregadoras do sexo feminino no final do século 18 e no início do século 19, mas depois retomou a um sistema de pregação principalmente masculina.15

Durante o início e meados dos anos 1800, as mulheres que falavam publicamente a homens e mulheres provocavam suspeita e hostilidade na cultura mais ampla. Assim sendo, muitas mulheres religiosas, incluindo santos dos últimos dias, falavam principalmente em reuniões de mulheres. A Sociedade de Socorro proporcionou um púlpito institucional para as mulheres mórmons de 1842 a 1844, mas ele foi dissolvido antes da migração dos santos dos últimos dias para o Oeste americano. Pequenos grupos informais de mulheres se reuniram muitas vezes enquanto cruzavam as planícies e, nos primeiros dias no Vale do Lago Salgado, conversavam e tinham manifestações espirituais em conjunto.16 O exercício de dons espirituais foi uma parte importante do discurso público para muitas mulheres mórmons, que falaram em línguas, deram bênçãos de saúde ou conforto e relataram sonhos, visões e revelações.17 Após tentativas curtas de restabelecer as Sociedades de Socorro locais na década de 1850, a Sociedade de Socorro foi permanentemente reorganizada em nível congregacional no final da década de 1860.18 As organizações lideradas por mulheres e que eram destinadas às moças (Associação de Melhoramentos Mútuos das Damas, mais tarde conhecida como Moças) e crianças (Primária) foram organizadas na década seguinte. No final do século 19 e início do século 20, essas organizações (com grupos que promoviam o sufrágio, a produção de seda, a saúde das mulheres e outras causas) providenciaram mais locais onde as mulheres santos dos últimos dias pudessem falar. As líderes, incluindo Eliza R. Snow, Zina D. H. Young e Mary Isabella Horne, viajavam para alas locais e treinavam as mulheres para liderarem as organizações locais.19 E em 1889, a Sociedade de Socorro começou a realizar conferências semestrais, nas quais líderes gerais treinavam os membros e líderes de sociedades locais e pregavam a eles.20 A maior parte dos discursos incluídos neste volume foi proferida em reuniões de organizações oficiais da Igreja para mulheres.

A criação das organizações seculares das mulheres no século 19 deu às mulheres acesso a púlpitos não religiosos, além dos púlpitos que usavam em sua igreja. Por meio de associações benevolentes, as mulheres buscaram reforma social e moral.21 Começando na década de 1820, por exemplo, Catharine Beecher fundou um seminário feminino, organizou petições e realizou reuniões públicas para protestar contra a remoção de índios americanos de suas terras tradicionais do leste dos Estados Unidos. As quakers Sarah e Angelica Grimké adquiriram experiência oratória nas reuniões da igreja e então promoveram a abolição em circuitos de palestras na década de 1830.22 As Grimké e outras mulheres usaram as oportunidades que tinham de falar em público para acelerar o desenvolvimento do movimento dos direitos das mulheres.23

Como as mulheres em outros lugares nos Estados Unidos, as mulheres santos dos últimos dias reivindicaram um papel no processo político. Em parte por causa da repercussão cultural contra a prática do casamento plural, os escritores contemporâneos muitas vezes ridicularizaram as mulheres santos dos últimos dias como fracas e tolas. As mulheres mórmons, portanto, tinham uma motivação particular para demonstrar sua eloquência e força, o que fizeram em “reuniões de massa”, em que defendiam sua fé e buscavam o direito de votar.24 Participaram também ativamente nos grupos nacionais de mulheres e, no final da década de 1800, eram palestrantes regulares nas conferências nacionais de organizações de mulheres; vários desses discursos estão incluídos neste volume.25

Gradualmente, as oradoras de congregações de gênero combinado se tornaram mais comuns tanto nas reuniões dos santos dos últimos dias quanto em outros movimentos religiosos e sociais. Na década de 1800, as mulheres mórmons falaram em reuniões em que os membros da Igreja se reuniam enquanto jejuavam para compartilhar testemunhos espontâneos. Com exceção dessas reuniões, as mulheres raramente falavam nas reuniões sacramentais durante o século 19; os homens com chamados de liderança eram os discursantes principais e a participação nessas reuniões era, às vezes, esporádica.26 As mulheres falavam em reuniões de comunidades, em reuniões de oração e em outros encontros informais desde os primeiros dias da Igreja.27 Em 1896, as líderes gerais da Associação de Melhoramentos Mútuos das Damas começaram a realizar reuniões anuais de treinamento com os líderes da Associação de Melhoramentos Mútuos dos Rapazes, com homens e mulheres treinando líderes de ambos os sexos.28 Oportunidades adicionais ocorreram em 1898, quando missionárias solteiras foram chamadas pela primeira vez e começaram a pregar publicamente em nome da Igreja.29

O século 20 viu uma expansão geral da participação das mulheres na vida pública de muitas denominações, tanto nos Estados Unidos como em todo o mundo, incluindo a ordenação de mulheres por metodistas unidos, presbiterianos, reformistas judeus e outros.30 As mulheres religiosas católicas, evangélicas e judias frequentemente falavam em grupos de mulheres, em grupos de defesa e em casas de mulheres, em vez de em um púlpito formal.31 As mulheres santos dos últimos dias no século 20 pregavam e ensinavam em pequenas organizações de mulheres, como fizeram as mulheres do século 19, em reuniões semanais das organizações da Sociedade de Socorro, da Escola Dominical, das Moças e da Primária.32 Mas, no início do século 20, missionários de ambos os sexos e representantes de organizações auxiliares, incluindo a Sociedade de Socorro e as Moças, ocasionalmente organizavam as reuniões sacramentais de suas congregações e participavam delas, o que proporcionou mais oportunidades às mulheres para falar ao público de mulheres e de homens.33 O Manual de Instruções da Igreja de 1944, no entanto, encerrou as reuniões sacramentais realizadas pelas auxiliares, especificando que “a reunião sacramental deve ser como uma reunião familiar, em que o maior número possível pode participar das práticas e de toda adoração com amor, reverência e comunhão”.34

No entanto, as oportunidades das mulheres santos dos últimos dias para falar nas reuniões da Igreja de homens e mulheres em todos os níveis da Igreja aumentaram em número e visibilidade ao longo do tempo. Os mórmons acreditam que os membros devem aprender uns com os outros e que qualquer mulher pode instruir aqueles que a rodeiam. Durante a década de 1900, as líderes falaram em âmbito mundial da Igreja nas conferências de junho da Associação de Melhoramentos Mútuos, em conferências gerais da Sociedade de Socorro, em conferências da Primária e em conferências da Escola Dominical.35 Com o fim das conferências gerais das auxiliares em 1975, os serões se tornaram um local comum para as mulheres falarem.36 Por exemplo, a Sociedade de Socorro realizou um serão em âmbito mundial da Igreja em 1978, e a organização das Moças realizou um em 1980.37 Os devocionais semanais da Universidade Brigham Young (palestras religiosas destinadas a unificar e fortalecer o corpo estudantil) começaram no final do século 19. Rose Marie Reid foi a primeira mulher a falar em um devocional da BYU, em julho de 1953.38 Em 1976, a universidade começou a organizar uma conferência anual de mulheres, em que as mulheres se reuniam para ensinar e ser ensinadas.39

As mulheres começaram a falar de forma consistente nas conferências gerais semestrais da Igreja na década de 1980,40 ao mesmo tempo em que a Sociedade de Socorro retomou a realização de uma reunião geral anual para todos os seus membros.41 Logo depois, as jovens de 12 anos ou mais velhas foram convidadas a se juntar a elas para a reunião geral das mulheres,42 e as meninas da Primária de 10 anos ou mais velhas começaram a participar dessa reunião em 1983. Essa reunião continuou a ser realizada até o segundo semestre de 1993, quando a Sociedade de Socorro começou a realizar uma reunião geral anual para mulheres adultas no segundo semestre; a organização das Moças começou a realizar sua própria reunião anual no primeiro semestre, iniciando no semestre seguinte.43 A partir de 2014, a Sociedade de Socorro e as Moças descontinuaram suas reuniões individuais, e todas as meninas e as mulheres a partir de 8 anos de idade voltaram a se reunir para uma reunião geral das mulheres no sábado anterior à conferência geral.44 Posteriormente, no mesmo ano, os líderes da Igreja oficialmente designaram essa reunião como sessão geral das mulheres e anunciaram que seria considerada a sessão de abertura da conferência geral. Normalmente, as discursantes na sessão geral das mulheres são membros das presidências gerais da Sociedade de Socorro, das Moças ou da Primária, com um membro da Primeira Presidência.45

Conferência de mulheres

Conferência de Mulheres da Universidade Brigham Young, 2016. O Marriott Center realiza sessões plenárias da Conferência de Mulheres da BYU, que teve início em 1976. A imagem de Sandra Rogers, vice-presidente internacional da BYU, aparece na tela. Fotografia de Maddi Driggs. (Cortesia de Daily Universe, Provo, UT.)

“Ter algo a dizer”: Superar obstáculos e falar com autoridade

Não obstante a tradição dos discursos de mulheres mórmons, muitas mulheres da Igreja se sentem relutantes para falar ou pregar publicamente por uma variedade de motivos, tanto culturais como pessoais. Mesmo Zina D. H. Young — que se tornou uma líder proeminente e palestrante célebre na vida adulta — no início era hesitante com a perspectiva de discursar para uma congregação. “Não estou acostumada a falar em público”, disse Young ao começar seu discurso de 1869 para a Sociedade de Socorro de Lehi, “mas estou feliz por ver o rosto de minhas irmãs”.46 Muitos dos primeiros conversos da Igreja vinham de tradições religiosas que desencorajavam as mulheres a falar em ambientes religiosos formais. Os debates culturais mais amplos do século 19 sobre a adequação das mulheres falarem em público, particularmente em congregações de homens e mulheres, também contribuíram para a relutância das mulheres mórmons em falar do púlpito.

Para contrariar essa reticência, os líderes da Igreja, tanto homens como mulheres, têm incentivado as mulheres a falar e a participar de reuniões da Igreja. Em 1879, Eliza R. Snow, que se tornou presidente geral da Sociedade de Socorro no ano seguinte, disse às mulheres de Morgan, Utah, que “era necessário que as irmãs se levantassem, falassem e compartilhassem seu testemunho umas com as outras para que estivessem preparadas para servir em qualquer posição que fossem chamadas com autocontrole e dignidade”.47 Uma década depois, o apóstolo Franklin D. Richards falou com a Sociedade de Socorro da Estaca Weber e pediu às mulheres que participassem do trabalho público mesmo que se sentissem tímidas ou preocupadas por parecerem presunçosas. Ele também falou contra as influências que contribuíram para que as mulheres se sentissem inseguras em relação aos seus esforços, repreendendo os homens que ridicularizavam as oradoras ou sentiam ciúmes do trabalho público delas. “Acredito que os irmãos, ao impedi-las, deixam de receber bênçãos para si mesmos”, disse ele.48

Eliza R. Snow também instruiu as mulheres a estarem preparadas para quando as designações e oportunidades surgissem para falarem. Emily Richards contou como a irmã Snow a ajudou a aprender a falar em público: “Na primeira vez que [ela] me pediu para falar em uma reunião, não consegui, mas ela disse: ‘Não se preocupe, mas, quando for chamada para falar novamente, tente fazê-lo e tenha algo para dizer’, e foi o que fiz”.49 Anos mais tarde, Richards falou em uma reunião da Associação Nacional do Sufrágio Feminino em Washington, D.C., e uma jornalista a descreveu naquela ocasião como “ligeiramente trêmula sob o olhar investigativo da multidão, mas reservada, tranquila, respeitável e tão pura e doce como um anjo”.50 O estímulo de Snow for imitado por líderes posteriores da Igreja, que da mesma forma incentivaram as mulheres a aumentar sua participação em público. Em uma reunião de conferência da Sociedade de Socorro para líderes em 1958, Joseph Fielding Smith, membro do Quórum dos Doze Apóstolos, falou sobre a autoridade das mulheres de prestar testemunho e realizar o trabalho necessário para a salvação. “Vocês podem falar com autoridade, porque o Senhor lhes concedeu autoridade”, ele proclamou.51

As mulheres ao longo da história da Igreja, incluindo aqueles cujas palavras aparecem neste livro, têm considerado sua autoridade para falar não somente advindas de posições oficiais dentro da Igreja, mas também em virtude de seu conhecimento, sua experiência pessoal e a convicção e o testemunho do Espírito Santo. Muitas vezes várias fontes de autoridade entrelaçadas reforçam sua força comum.

Um discurso feito por Lucy Mack Smith neste volume exemplifica essas fontes entrelaçadas de autoridade. Ela falou em abril de 1831 no convés de um navio na entrada do Porto Buffalo, no congelado Canal Erie. Antes de embarcar em sua mudança para Kirtland, Ohio, a companhia de santos de Fayette, Nova York, tinha concedido a ela a liderança do grupo. Quando chegaram a Buffalo, o gelo os impossibilitou de continuar. Outros haviam esperado por semanas por um degelo que os permitisse atravessar o lago Erie. Embora Smith não tivesse um compromisso formal na jovem Igreja, seu chamado como mãe do profeta fundador Joseph Smith reforçou sua autoridade para liderar e pregar. Com a autoridade de sua fé, Smith proclamou: “Irmãos e irmãs, se todos vocês orarem aos céus para que o gelo se rompa e fiquemos livres, tão certo como vive o Senhor, assim acontecerá”. Quando ela documentou esse incidente na década de 1840, relatou que, imediatamente após seu discurso, o gelo partiu e abriu um caminho estreito para o barco atravessar.52

As mulheres recebem autoridade explícita com as posições oficiais em A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.53 Quando Elaine L. Jack falou aos alunos, aos professores, aos administradores e à equipe da Universidade Brigham Young em 1993, ela o fez como presidente geral da Sociedade de Socorro. Antes de servir nessa posição, ela trabalhou por 12 anos como supervisora do currículo da Sociedade de Socorro e serviu como membro da presidência geral das Moças. Ela se concentrou nos elementos do desenvolvimento humano e era responsável por ajudar as mulheres a florescer da adolescência até a idade adulta. Com a autoridade de seu chamado, ela interpretou as histórias das pessoas nas escrituras. Ela comparou seu ponto de vista ao de Moisés, dizendo: “Meus queridos irmãos e irmãs, como Moisés, observo vocês, os jovens adultos da Igreja, preparando-se para entrar em muitas terras de promissão. Nesta noite, repito as palavras de Moisés e lhes peço que escolham a vida”.54

Muitas mulheres que falam nestas páginas fazem isso com a autoridade da experiência pessoal e da convicção. Jane H. Neyman falou com esse tipo de autoridade em uma reunião da Sociedade de Socorro em 1869. Seu pedido inicial de se juntar à Sociedade de Socorro de Nauvoo foi rejeitado em 1842, por causa de boatos da comunidade sobre suas filhas. Em 1869, seis meses depois de servir um tempo como presidente da Sociedade de Socorro da ala, ela incentivou a “todas a serem tolerantes e perdoar, a se abster o máximo possível de examinar a conduta do próximo, recordando sempre que somos todos humanos e, portanto, erramos”. Ela falou como uma ex-vítima do escrutínio alheio e como alguém que havia perdoado o ostracismo advindo dos membros da Igreja e defendido a Igreja e a Sociedade de Socorro.55

Mais de um século depois, Irina Kratzer, um membro converso da Igreja na Rússia, também falou com autoridade de sua convicção pessoal. Ela observou: “Sei como é viver sem o evangelho. Vivi dessa forma por 30 anos”. Kratzer disse que não pensava em Deus antes de pesquisar sobre a Igreja, mas sentia dor por suas escolhas erradas. Ela mais tarde veio a acreditar que a dor tinha sido a Luz de Cristo, direcionando-a para distinguir entre o certo e o errado. Ao ler o Livro de Mórmon, ela começou a ver uma lacuna entre os ensinamentos de Cristo e a maneira como ela vivia, e ela sentiu que a discrepância era o motivo de sua tristeza. Ela queria mudar. Esse é o contexto do qual ela declarou sua compreensão sobre como viver e como alcançar a felicidade: “Aprendi que quase todos os milagres que vivenciei desde meu batismo ocorreram como resultado da oração e do esforço. Deus exige esforço e fé de nossa parte”.56

Em última análise, os santos dos últimos dias acreditam que o Espírito Santo inspira os oradores a abordar temas de importância divina e confirma aos ouvintes a autoridade de um orador que prega por inspiração genuína. Russell M. Nelson, presidente do Quórum dos Doze Apóstolos, enfatizou que falar com inspiração não é exclusivo para os líderes: “Minhas queridas irmãs, seja qual for o seu chamado, sejam quais forem suas circunstâncias, precisamos de seu ponto de vista, de suas impressões e de sua inspiração. (…) Casadas ou solteiras, vocês, irmãs, possuem habilidades distintas e uma intuição especial que receberam como dádiva de Deus”.57 A despeito dos chamados da Igreja, os membros geralmente sentem a obrigação de tentar falar em harmonia com o Espírito Santo. Por exemplo, Carol F. McConkie, primeira conselheira na presidência geral das Moças, orou e estudou em preparação para uma conferência geral e sabia sobre o tema que queria falar. Mas, quando seu marido, Oscar, perguntou sobre seu tema, ela começou a falar sobre algo diferente do que tinha preparado. Ela mudou seu discurso durante as semanas subsequentes, empenhando-se, orando, jejuando e escrevendo. Ela se lembrou claramente de se ajoelhar para orar e perguntar a Deus se aquele discurso era o que deveria falar: “Meu coração, minha mente e todo o meu ser estavam repletos de segurança absoluta e uma paz que me deu a confiança em enviar o discurso”, disse ela. Os discursos que precederam o dela na sessão da manhã de domingo da conferência geral estavam em harmonia com seu discurso e a convenceram de que Deus havia dirigido seus esforços. “Eu sabia”, ela disse, “que as palavras do discurso que eu tinha escrito eram de Deus”.58

Ao longo da história da Igreja, as mulheres santos dos últimos dias têm procurado cumprir a responsabilidade reveladora de “explicar as escrituras e exortar a Igreja”, para dar voz ao “fogo ardente nos ossos”, descrito por Sarah Sturtevant Leavitt.59 Na Conferência Geral de Outubro de 2015, o apóstolo Russell M. Nelson declarou: “O reino de Deus não é e não pode ser completo sem as mulheres que fazem e guardam convênios sagrados, mulheres que podem falar com o poder e a autoridade de Deus! (…) Precisamos que vocês falem abertamente e manifestem-se”.60 Os discursos neste volume permitem aos leitores ouvir as vozes históricas e contemporâneas de mulheres que falaram abertamente e se manifestaram. Suas palavras são um testamento de que o testemunho de cada pessoa fortalece a todos, como a ex-presidente geral da Sociedade de Socorro, Julie B. Beck descreveu. “O verdadeiro poder dessa grande irmandade mundial está em cada mulher”, disse ela. “Todas compartilhamos um nobre legado e podemos desenvolver uma fé igual à das mulheres notáveis e fiéis que nos antecederam.”61

Notas de rodapé

  1. [1]Sarah S. Leavitt, Autobiography [Autobiografia], 1875, pp. 10, 15, Juanita Leone Leavitt Pulsipher Brooks Papers, 1928–1981, Utah State Historical Society, Salt Lake City; ver também Sarah Sturtevant Leavitt, “History of Sarah Studevant Leavitt”, ed. por Juanita Leavitt Pulsipher [Brooks], manuscrito datilografado, 1919, pp. 8, 12, Biblioteca de História da Igreja; Jeremias 20:9 e 1 Coríntios 14:15.

  2. [2]“Exortar” e “explicar” em An American Dictionary of the English Language, ed. por Noah Webster, New York: S. Converse, 1828.

  3. [3]Revelação, julho de 1830 (Doutrina e Convênios 25), em Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook e Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women’s History [Os Primeiros Cinquenta Anos da Sociedade de Socorro: Documentos-Chave na História das Mulheres Santos dos Últimos Dias], Salt Lake City: Editora do Historiador da Igreja, 2016, pp. 17–21.

  4. [4]Com outras mulheres, Emma Smith organizou grupos de oração e banquetes para os pobres na década de 1830. Ela abriu sua casa para os doentes, os órfãos e outros visitantes (Carol Cornwall Madsen, “The ‘Elect Lady’ Revelation [A revelação da “mulher eleita”], D&C 25: Its Historical and Doctrinal Context” [Seu contexto histórico e doutrinário], em Sperry Symposium Classics: The Doctrine and Covenants [Clássicos do Simpósio Sperry: A Doutrina e os Convênios], ed. por Craig K. Manscill, Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2004, pp. 124, 126; Mark Lyman Staker, Hearken, O Ye People: The Historical Setting of Joseph Smith’s Ohio Revelations, Salt Lake City: Greg Kofford Books, 2009, pp. 244–245; Lucy Mack Smith, History, 1844–1845, 18 livros, livro 14, p. 5; livro 15, p.12, Biblioteca de História da Igreja; Linda King Newell e Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2ª ed., Urbana: University of Illinois Press, 1994, pp. 84–90, 132).

  5. [5]Ver capítulo 3 neste documento.

  6. [6]Nauvoo Relief Society Minute Book, 17 de março de 1842, p. 8, em Derr e outros, First Fifty Years, p. 32. Durante grande parte do século 19, os termos ordenar e designar eram usados indistintamente (e às vezes juntos) em conexão com as indicações das mulheres para chamados (ver Derr e outros, First Fifty Years, p. xxxiii).

  7. [7]Nauvoo Relief Society Minute Book, 9 de junho de 1842, p. 63, em Derr e outros, First Fifty Years, p. 79.

  8. [8]Ver 1 Timóteo 2:11–12; e Ann Braude, “Women’s History Is American Religious History” [A história das mulheres é história religiosa americana], em Retelling U.S. Religious History [Recontar a História Religiosa dos EUA], ed. por Thomas A. Tweed, Berkeley: University of California Press, 1997, pp. 87–107.

  9. [9]Ver Ann Braude, Sisters and Saints: Women and American Religion, New York: Oxford University Press, 2008, pp. 31–35.

  10. [10]See Tito 2:1–5; e Thomas Hutchinson, The History of the Province of Massachusetts-Bay, from the Charter of King William e Queen Mary, em 1691, until the Year 1750, Boston: Thomas and John Fleet, 1767, p. 485.

  11. [11]Jon Butler, Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990, pp. 164–166, 170, 178; Catherine A. Brekus, Sarah Osborn’s World: The Rise of Evangelical Christianity in Early America, New Haven, CT: Yale University Press, 2013, pp. 183–187; Rebecca Larson, Daughters of Light: Quaker Women Preaching and Prophesying in the Colonies and Abroad, 1700–1775, New York: Alfred A. Knopf, 1999, pp. 10, 303–304; Stephen J. Stein, The Shaker Experience in America: A History of the United Society of Believers, New Haven, CT: Yale University Press, 1992, pp. 133, 241, 256–272; Catherine A. Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740–1845, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998, p. 8.

  12. [12]Ver Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity, New Haven, CT: Yale University Press, 1989, p. 5; ver também Doutrina e Convênios 43:8.

  13. [13]Ver capítulos 1 e 2 deste documento.

  14. [14]Brekus, Strangers and Pilgrims, pp. 280–281.

  15. [15]John H. Wigger, Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America, New York: Oxford University Press, 1998, pp. 152–157; Brekus, Strangers and Pilgrims, p. 133.

  16. [16]Ver, por exemplo, Maureen Ursenbach Beecher, “Women in Winter Quarters” [As mulheres em Winter Quarters], em Eliza and Her Sisters [Eliza e Suas Irmãs], Salt Lake City: Aspen Books, 1991, pp. 75–97; e Patty Bartlett Sessions, Mormon Midwife: The 1846–1888 Diaries of Patty Bartlett Sessions [Parteira Mórmon: Os Diários de Patty Bartlett Sessions de 1846 a 1888], ed. por Donna Toland Smart, Logan: Utah State University Press, 1997, pp. 32–124.

  17. [17]Durante o século 19, as mulheres santos dos últimos dias frequentemente administravam bênçãos; naquela época, os santos dos últimos dias compreendiam o dom de cura como um dom do Espírito disponível a todos os fiéis por meio da fé. Sobre a administração das bênçãos, ver “Ensinamentos de Joseph Smith sobre o sacerdócio, o templo e as mulheres”, Tópicos do evangelho, acesso em 2 de maio de 2016, LDS.org; Derr e outros, First Fifty Years, pp. xxi–xxv; Jonathan A. Stapley e Kristine Wright, “The Forms and the Power: The Development of Mormon Ritual Healing to 1847” [As Formas e o Poder: O Desenvolvimento do Ritual de Cura Mórmon até 1847], Journal of Mormon History [Diário da História Mórmon] 35, nº 3, verão de 2009, pp. 42–87; e Jonathan A. Stapley e Kristine Wright, “Female Ritual Healing in Mormonism” [Ritual feminino de cura no mormonismo], Journal of Mormon History 37, nº 1, inverno de 2011, pp. 1–85.

  18. [18]Derr e outros, First Fifty Years, pp. 179–182, 188–197, 221–226, 248; ver também o capítulo 7 neste documento.

  19. [19]Ver os capítulos 9, 10, 11, 14 e 18

  20. [20]Derr e outros, First Fifty Years, pp. 561–564.

  21. [21]Lori D. Ginzberg, Women and the Work of Benevolence: Morality, Politics, and Class in the Nineteenth-Century United States [As Mulheres e o Trabalho de Benevolência: Moralidade, Política e Classe nos Estados Unidos do Século 19], New Haven, CT: Yale University Press, 1990, pp. 13–14.

  22. [22]Robert H. Abzug, Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination [Cosmos Crumbling: Reforma Americana e a Imaginação Religiosa], New York: Oxford University Press, 1994, pp. 190–193, 204–220; Gerda Lerner, The Grimké Sisters from South Carolina: Pioneers for Women’s Rights and Abolition [As Irmãs Grimké da Carolina do Sul], Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2004.

  23. [23]Abzug, Cosmos Crumbling, pp. 183–187; Elizabeth Cady Stanton, Susan B. Anthony, e Matilda Joslyn Page, eds., History of Woman Suffrage, 6 vols., Rochester, NY: Susan B. Anthony, 1887, vol. 1, pp. 70–71; Ginzberg, Women and the Work of Benevolence, pp. 90, 101–103.

  24. [24]Ver Atas de “Ladies Mass Meeting”, 6 de janeiro de 1870, em Derr e outros, First Fifty Years, pp. 305–306.

  25. [25]Ver os capítulos 20, 21 e 22 neste volume.

  26. [26]Para mais informações sobre as reuniões sacramentais no século 19, ver Ronald W. Walker, “‘Going to Meeting’ em Salt Lake City’s Thirteenth Ward, 1849–1881: A Microanalysis” [Indo à reunião na Ala Salt Lake City 13, 1849–1881: Uma microanálise], em New Views of Mormon History: A Collection of Essays in Honor of Leonard J. Arrington, ed. por Davis Bitton e Maureen Ursenbach Beecher, Salt Lake City: University of Utah Press, 1987, pp. 138–161; e William G. Hartley, My Fellow Servants: Essays on the History of the Priesthood [Meus Companheiros de Serviço: Ensaios sobre a História do Sacerdócio], Provo, UT: BYU Studies, 2010, pp. 343–349, 415–422.

  27. [27]Ver Madsen, “The ‘Elect Lady’ Revelation”, p. 124; e Hartley, My Fellow Servants, pp. 422–423.

  28. [28]Essas reuniões anuais — geralmente chamadas de conferências conjuntas ou conferências de junho — eram realizadas por volta de 1º de junho de cada ano em homenagem ao aniversário de Brigham Young (Susa Young Gates, History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City: Deseret News, 1911, pp. 140–142, 221–222).

  29. [29]As mulheres da Igreja começaram a participar no trabalho missionário logo depois que a Igreja foi organizada, geralmente informalmente. Algumas mulheres casadas serviram missão com seu marido antes de 1898 (ver “Women with a Mission: Series Introduction”, acesso em 24 de maio de 2016 [Mulheres com uma missão: Introdução da Série], history.LDS.org; ver também Carol Cornwall Madsen, “Mormon Missionary Wives in Nineteenth-Century Polynesia” [Esposas missionárias mórmons na Polinésia do século 19], em Proclamation to the People: Nineteenth-Century Mormonism and the Pacific Basin Frontier [Proclamação ao Povo: O Mormonismo do Século 19 e a Fronteira da Bacia do Pacífico], ed. por Laurie F. Maffly-Kipp e Reid L. Neilson, Salt Lake City: University of Utah Press, 2008, pp. 142–169).

  30. [30]Catherine A. Brekus, “Protestant Female Preaching in the United States” [Pregação Protestante Feminina nos Estados Unidos] em Encyclopedia of Women and Religion in North America [Enciclopédia das Mulheres e da Religião na América do Norte], ed. por Rosemary Skinner Keller e Rosemary Radford Ruether, 3 vols., Bloomington: Indiana University Press, 2006, vol. 2, pp. 970–972; ver também Pamela S. Nadell, Women Who Would Be Rabbis [Mulheres Que Seriam Rabinos], Boston: Beacon Press, 1999.

  31. [31]Ver, por exemplo, Debra Renee Kaufman, Rachel’s Daughters: Newly Orthodox Jewish Women, New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1991; Kathleen Sprows Cummings, New Women of the Old Faith: Gender and American Catholicism in the Progressive Era, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2009; e R. Marie Griffith, God’s Daughters: Evangelical Women and the Power of Submission, Berkeley: University of California Press, 1997.

  32. [32]As mulheres ensinavam as crianças e os jovens na Escola Dominical desde o início em Utah (Hartley, My Fellow Servants, pp. 429–430; Walker, “‘Going to Meeting’ in Salt Lake City’s Thirteenth Ward”, pp. 149–151).

  33. [33]Ver, por exemplo, Tremonton Ward, Bear River Stake, General Minutes, vol. 4, 1918–1923, 3 de fevereiro de 1918, 28 de agosto de 1921 a 25 de setembro de 1921, pp. 3, 58–59; vol. 6, 1928–1930, 12 a 21 de outubro de 1930, pp. 158–160; vol. 7, 1931–1936, 17 de março de 1935, p. 199, Biblioteca de História da Igreja; e Ala 11, Estaca Ensign, General Minutes, vol. 7, 1921–1922, 13 de fevereiro de 1921, p. 101; vol. 8, 1923–1925, 28 de janeiro de 1923, 15 de abril de 1923, pp. 2–3, 7; vol. 9, 1925–1934, 29 de janeiro de 1933, 24 de setembro de 1933, pp. 156, 169; vol. 10, 1934–1951, 8 de agosto de 1937, 30 de maio de 1943, pp. 81, 211, Biblioteca de História da Igreja. Emboras as mulheres falassem nas reuniões, somente os homens que possuíam o Sacerdócio Aarônico ou de Melquisedeque podiam orar na reunião sacramental de 1968 a 1978 (General Handbook of Instructions, nº 20 [Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1968], p. 44; Marvin K. Gardner, “Report of the Seminar for Regional Representatives”, Ensign, novembro de 1978, p. 100).

  34. [34]Handbook of Instructions [Manual de Instruções], nº 17, Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1944, pp. 48–49.

  35. [35]A primeira conferência geral da Sociedade de Socorro foi realizada em 1889, e a organização continuou a realizar conferências semestrais até 1945. De 1945 a 1975, a Sociedade de Socorro realizou apenas uma conferência por ano, em setembro ou outubro. Essa reunião anual, por fim, foi substituída pela atual sessão geral das mulheres (Derr e outros, First Fifty Years, pp. 561–564; Jill Mulvay Derr, Janath Russell Cannon e Maureen Ursenbach Beecher, Women of Covenant: The Story of Relief Society [Salt Lake City: Deseret Book, 1992], pp. 378–379, 473n85; ver também o Apêndice neste documento).

  36. [36]“Verbatim Report of the Relief Society Annual General Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in Salt Lake City, Utah”, 30 de setembro a 2 de outubro de 1975, p. 113, em Relief Society Annual Conference Proceedings, 1945–1975, Biblioteca de História da Igreja. Em 1933, o presidente dos Estados Unidos Franklin D. Roosevelt popularizou a ideia de um serão de bate-papos com a primeira de uma série de transmissões de rádio com esse nome. A tradição de serões da igreja começou com o fundador do Instituto de Religião de Salt Lake, Lowell L. Bennion em 1935. Bennion convidava alunos para se juntarem a ele para uma noite de debates do evangelho em uma sala da Ala Universidade que tinha uma lareira (Douglas B. Craig, Fireside Politics: Radio and Political Culture in the United States, 1920–1940, Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2000, pp. 83–89; Sheridan R. Sheffield, R. Scott Lloyd e Mike Cannon, “Some Things Uniquely LDS”, Church News, 25 de janeiro de 1992).

  37. [37]“Women’s Fireside Addresses”, Ensign, novembro de 1978, p. 102; “Young Women Fireside 1980”, New Era 10, nº 6, julho de 1980, p. 7.

  38. [38]Ernest L. Wilkinson e W. Cleon Skousen, Brigham Young University: A School of Destiny, Provo, UT: Brigham Young University Press, 1976, pp. 67, 177, 608–610; Rose Marie Reid, “How the Gospel Influenced My Life”, 1º de julho de 1953, Brigham Young University Devotional Speeches, Biblioteca de História da Igreja.

  39. [39]Carol Lee Hawkins, “Brigham Young University Women’s Conference: A History”, junho de 1992, pp. 1–4, em posse dos editores. A supervisão da conferência foi mudada para o escritório do reitor em 1984, e a conferência tem sido copatrocinada com a Sociedade de Socorro desde 1990.

  40. [40]A primeira conferência geral da Igreja foi realizada em 1830, e a conferência geral passou a ser um evento regular semestral por volta de 1840 (Paul H. Peterson, “Accommodating the Saints at General Conference” [Acomodando os Santos na Conferência Geral], BYU Studies 41, nº 2, 2002, pp. 5–7; Kenneth W. Godfrey, “150 Years of General Conference” [150 Anos de conferência geral], Ensign, fevereiro de 1981, pp. 66–74; M. Dallas Burnett, “General Conference” [Conferência Geral], em Encyclopedia of Mormonism [Enciclopédia do Mormonismo], ed. por Daniel H. Ludlow, 5 vols., New York: Macmillan, 1992, vol. 1, p. 307; ver também Apêndice neste livro).

  41. [41]“General Relief Society Meeting” [Reunião geral da Sociedade de Socorro], Ensign, novembro de 1980, p. 102. Também foi realizada em 1978 uma reunião geral das mulheres (Derr, Cannon e Beecher, Women of Covenant [Mulheres do Convênio], p. 378).

  42. [42]“General Women’s Meeting” [Reunião geral das mulheres], Ensign, maio de 1982, p. 93.

  43. [43]“General Women’s Meeting”, Ensign, novembro de 1983, p. 81; Julie A. Dockstader, “Gift of Eternal Life Is Available to All” [O dom da vida eterna está disponível a todos], Church News, 2 de outubro de 1993; Ensign, novembro de 1993, p. 3; Ensign, maio de 1994, p. 3.

  44. [44]“New Women’s Meeting” [Nova reunião das mulheres], Church News, 10 de novembro de 2013.

  45. [45]Tad Walch, “LDS Church Confirms Women’s Meeting Now Part of General Conference” [A Igreja mórmon confirma que a reunião das mulheres agora faz parte da conferência geral], Deseret News, 30 de outubro de 2014; Ensign, novembro de 2014, p. 1.

  46. [46]Ver capítulo 11.

  47. [47]Morgan Utah Stake Relief Society Minutes and Records, vol. 1, 1878–1912, 24 de outubro de 1879, p. 24, Biblioteca de História da Igreja.

  48. [48]Derr e outros, First Fifty Years, pp. 546–547.

  49. [49]Emily S. Richards, “General Conference Relief Society”, Woman’s Exponent 30, nº 7, dezembro de 1901, p. 54.

  50. [50]Orson F. Whitney, History of Utah [História de Utah], 4 vols., Salt Lake City: George Q. Cannon & Sons Co., 1904, vol. 4, p. 605.

  51. [51]Joseph Fielding Smith, “Relief Society—an Aid to the Priesthood” [Sociedade de Socorro: Um Auxílio para o Sacerdócio], Relief Society Magazine 46, nº 1 (janeiro de 1959), p. 4.

  52. [52]Ver capítulo 1.

  53. [53]Como o apóstolo Dallin H. Oaks ensinou em 2014: “Quando uma mulher — jovem ou idosa — é designada a pregar o evangelho como missionária de tempo integral, ela recebe a autoridade do sacerdócio para realizar uma função do sacerdócio. O mesmo se aplica quando uma mulher é designada para atuar como líder ou professora em uma organização da Igreja, sob a direção de alguém que possui as chaves do sacerdócio” (Dallin H. Oaks, “As chaves e a autoridade do sacerdócio”, A Liahona, maio de 2014, p. 51).

  54. [54]Ver capítulo 45.

  55. [55]Ver capítulo 12.

  56. [56]Ver capítulo 47.

  57. [57]Russell M. Nelson, “Um apelo às minhas irmãs”, A Liahona, novembro de 2015, p. 97. Como apóstolo em 1940, Joseph Fielding Smith ensinou que, enquanto uma revelação maior para a Igreja viria apenas por meio do presidente da Igreja, “a palavra do Senhor, como falada por outros servos nas conferências gerais e conferências de estaca ou onde quer que estejam, quando falam o que o Senhor colocou em sua boca, é tanto a palavra do Senhor quanto os escritos e as palavras de outros profetas em outras dispensações” (Joseph Fielding Smith, “What a Prophet Means to Latter-day Saints” [O Que um Profeta Significa para os Santos dos Últimos Dias], Relief Society Magazine 28, nº 1, janeiro de 1941, pp. 6–7).

  58. [58]Carol F. McConkie, e-mail para Kate Holbrook, 4 de dezembro de 2015; Carol F. McConkie, “Viver de acordo com as palavras dos profetas”, A Liahona, novembro de 2014, pp. 77–79.

  59. [59]Leavitt, Autobiografia, p. 10; Revelação, julho de 1830 (Doutrina e Convênios 25), em Derr e outros, First Fifty Years, p. 20.

  60. [60]Nelson, “Um apelo às minhas irmãs”, pp. 96–97.

  61. [61]Julie B. Beck, “Cumprir o propósito da Sociedade de Socorro”, A Liahona, novembro de 2008, p. 108.