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Uma teologia SUD do sofrimento

Um registro original deste discurso está disponível em churchhistorianspress.org (cortesia do registro da conferência das mulheres da BYU).







Conferência das mulheres da Universidade Brigham Young

Harris Fine Arts Center, Universidade Brigham Young, Provo, Utah

28 de março de 1986


Francine R. Bennion

Francine R. Bennion. 1995. Francine serviu na junta geral da organização das Moças e da Sociedade de Socorro na década de 1970 e 1980. Fotografia de Busath Photography. (Cortesia de Francine Bennion.)

“O que me apaixona”, disse Francine Russell Bennion (nascida em 1935), “é a existência humana e os relacionamentos entre as pessoas e Deus e o que funciona e o que não funciona”.1 Em uma entrevista, Francine explicou que, quando dava uma aula da Sociedade de Socorro ou Doutrina do Evangelho, ela nunca quis ignorar a realidade e falar somente de ideais. Em vez disso, ela tentava apresentar perspectivas novas, úteis e realistas que elevariam e melhorariam os relacionamentos humanos.2

Nascida de pais membros da Igreja em Lethbridge, Alberta, Canadá, Francine Bennion é pianista de formação clássica e estudou na Escola de Belas Artes de Banff e recebeu diplomas da Royal Schools of Music, Inglaterra, e da Western Board of Music. Ela obteve um diploma de bacharelado em francês da Universidade Brigham Young (BYU) e o mestrado em inglês da Universidade Estadual de Ohio, onde seu marido, Robert C. Bennion, obteve o título de doutor em psicologia clínica ao mesmo tempo.3 Juntos criaram cinco filhos. Francine deu aulas de leitura, redação e lógica no estado de Ohio entre 1957 e 1961. Entre 1961 e 1997, ela deu aulas de inglês, piano, Livro de Mórmon e história da civilização na BYU.4 Ao longo de sua carreira e seu serviço na Igreja, ela expressou sua devoção à lógica, às palavras e às ideias.

Durante a década de 1970, Francine serviu em comitês informais tanto em âmbito geral da Igreja como na BYU. Um desses comitês foi fundamental para formar o Instituto de Pesquisa das Mulheres na BYU.5 Ela também trabalhou no comitê de desenvolvimento de instruções da Igreja, escrevendo currículos para a Sociedade de Socorro e para os programas da organização das Moças.6 Serviu na junta geral das Moças sob a liderança da presidente Ruth Hardy Funk de 1976 a 1978.7 Quando Barbara B. Smith foi presidente geral da Sociedade de Socorro, Francine e Aileen H. Clyde foram convidadas a desenvolver um seminário sobre depressão, uma vez que muitos membros da Igreja estavam relatando ao bispo sua luta com a depressão. De 1980 a 1982 Francine e Aileen testaram e dirigiram o seminário em vários ambientes, inclusive um curso da Escola Dominical de 12 semanas em duas alas, grupos selecionados da Sociedade de Socorro e algumas reuniões durante todo o dia do sábado.8 Em 1983, Barbara Smith pediu a Francine Bennion que fizesse parte da junta geral da Sociedade de Socorro, na qual ela serviu até a desobrigação da irmã Smith em 1984.9

A irmã Francine pensou por um longo tempo sobre as suposições que estão na base das opiniões e no comportamento humano. “A experiência humana é um revelador interminável de suposições subjacentes. (…) Ser verdadeiro significa tentar entender o que é verdadeiramente bom e verdadeiro — e o que é condizente com um Deus que é amor e alegria”, expressou ela.10 Em resposta a um pedido do comitê de conferência das mulheres da BYU para que ela se concentrasse sobre o tema do sofrimento, Francine deu o seguinte discurso destinado a abordar “assuntos vitais da vida de todos os atenciosos membros da Igreja”.11

Não é meu propósito aqui dar uma definição cuidadosa do termo sofrimento ou distinguir entre vários tipos de sofrimento. Para fins deste debate, sofrimento é algo que dói terrivelmente de algum modo.

Nem é meu propósito responder a todas as perguntas sobre sofrimento, ou mesmo sugerir que todos temos as mesmas perguntas. Temos nossos próprios desafios e a busca pela paz deve ser nossa. Minha intenção é falar sobre as fontes que muitos de nós usam para adquirir conhecimento e consolo em momentos de angústia.

Minha amiga Sheila Brown saiu de uma cirurgia do cérebro com um lado do corpo paralisado e com a fala e visão gravemente prejudicadas. Enquanto trabalhávamos um dia alongando e relaxando seus músculos, Sheila me perguntou sobre o que eu ia falar na conferência das mulheres da BYU.

“Uma teologia SUD do sofrimento.”

“Oh”, disse ela, procurando palavras e tentando formá-las, “acho que — você deveria falar sobre a teologia da coragem, da esperança — como olhar para fora da janela”.

“Acho que é a mesma coisa”, respondi.

Estamos acostumados a falar sobre fragmentos de teologia — um tópico aqui, uma suposição ou tradição ali, muitas vezes fora de contexto com o todo. Somos um povo acostumado também a fragmentos das escrituras fora de contexto — uma frase aqui, um versículo ali, palavras que dizem algo apropriado para o assunto em questão e soam com clareza e convicção. Temos que fazê-lo, não temos tempo ou habilidade de dizer tudo ao mesmo tempo. Às vezes, no entanto, o entendimento fica distorcido e a convicção dá margem a dúvidas quando uma pessoa coloca alguns fragmentos com outros. Por exemplo, o que vocês acham do seguinte?

2 Néfi 2:25

“Os homens existem para que tenham alegria.”

Jó 5:7

“O homem nasce para a tribulação, como as faíscas das brasas se levantam para voar.”

Deuteronômio 4:29–31

“Então dali buscarás ao Senhor teu Deus, e o acharás, quando o buscares de todo o teu coração e de toda a tua alma. Quando estiveres em angústia, e todas estas coisas te sobrevierem, então nos últimos dias te voltarás ao Senhor teu Deus, e ouvirás a sua voz. (…) [Ele] não te desamparará.”

Salmos 22:1–2

“Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste? Por que te afastas do meu auxílio e das palavras do meu bramido? Deus meu, eu clamo de dia, e tu não me ouves; de noite, e não tenho sossego.”

Mateus 27:46

“Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?”

Abraão 3:18

“Espíritos (…) não tiveram princípio; eles existiam antes, eles não terão fim, eles existirão depois, pois são gnolaum, ou seja, eternos.”

2 Néfi 2:14

“Deus (…) criou todas as coisas, tanto os céus como a Terra e tudo o que neles há, tanto as coisas que agem como as que recebem a ação.”

Provérbios 3:13

“Bem-aventurado o homem que acha sabedoria, e o homem que adquire entendimento.”

Eclesiastes 1:18

“Na muita sabedoria há muito desgosto; e o que aumenta em conhecimento, aumenta em sofrimento.”

Uma função da teologia é fornecer uma estrutura abrangente que dê significado aos fragmentos e às aparentes contradições ou paradoxos que eles sugerem. A teologia fornece uma estrutura que liga a diversidade e a complexidade de uma forma que fica mais fácil para nós darmos sentido até mesmo a coisas que não entendemos plenamente.

Se vivermos tempo suficiente, descobriremos pontos de vista diferentes e fragmentos contrastantes não apenas nas escrituras, mas também na vida. Por exemplo, Dorothy Bramhall foi ao Havaí em fevereiro para o nascimento de um neto.12 Ela também foi visitar uma amiga de longa data, não SUD, que tinha perdido dois filhos em um acidente de trânsito e depois lutou com um câncer e amputações por muitos anos. Dorothy escreveu:

Tem sido uma semana de emoções variadas. Minha amiga, Jean Kerr, faleceu na manhã seguinte à minha chegada.13 Parece que estou destinada a passar parte de meu tempo de praia no Havaí contemplando a morte de uma boa amiga. A praia, ao menos para mim, como as montanhas, é um bom lugar para tal reflexão. Novamente, meus pensamentos foram atraídos para o “porquê” de tudo isso. Para nós, que pertencemos à Igreja, há pelo menos algumas respostas para essa pergunta. Mas, ao olhar para minha amiga e imaginar qual era seu propósito na vida — parece que o sofrimento foi o único propósito. (…) O sofrimento sem um senso de propósito parece de fato muito amargo. A mãe dela disse que seu marido orou a noite toda para ela morrer. Uma pessoa que não acredita ora para alguém ou alguma coisa? Ou é simplesmente outra maneira de dizer — ele ansiou ou esperou que ela morresse? Vocês acham que uma oração será ouvida quando todas as que foram feitas para sua cura não foram ouvidas?

Chega! Meu neto nasceu no sábado às 5 horas da manhã, pesando 3,8 quilos! Não sei onde ela o colocou — de costas você nunca saberia que ela estava grávida. Ele tem cabelos pretos e espero que talvez este tenha olhos castanhos. Esse bebê é um milagre. Quando ele nasceu, o médico lhes mostrou que havia um nó no cordão. O motivo pelo qual o bebê sobreviveu é que o cordão era excepcionalmente longo e o nó não ficou muito apertado. Eles estão se sentindo muito abençoados. É sempre um sentimento de muita humildade olhar para um recém-nascido — perfeição tão absoluta! Mal posso esperar para segurá-lo.14

Na mesma semana, a filha de outra de minhas amigas deu à luz um filho prematuro com síndrome de Down, que já fez duas cirurgias de seis que são necessárias para sua sobrevivência. Em 2 de março, um relatório lançado pelo Banco Mundial estimou que 730 milhões de pessoas em países pobres, não incluindo a China, não tinham renda em 1980 para comprar comida suficiente para lhes dar a energia para uma vida profissional ativa.15

Um dos propósitos de qualquer religião é explicar um mundo como este, proporcionar uma teologia do amor, da alegria e dos milagres que faça sentido, mas também do sofrimento, da dificuldade e da falta de milagres. A boa teologia dá sentido ao que é possível, mas também ao que é atualmente real e provável. Neste século 20, não basta que a teologia do sofrimento explique minha experiência, ela também deve explicar a criança deitada na sarjeta na Índia, a mulher que rasteja pelo deserto etíope para encontrar uma erva para comer e a luta e o sofrimento de muitos seres humanos por causa do orgulho, da ganância ou do medo em uns poucos poderosos.16 A teologia satisfatória deve explicar a criança vítima de abuso sexual ou traumatizada pelo resto da vida, ou o astronauta que é morto e deixa uma família sem mãe ou pai.17 A boa teologia do sofrimento explica todo o sofrimento humano, não apenas o sofrimento daqueles que acham que conhecem a palavra de Deus e que são Seu povo escolhido.

Não basta a teologia ser ou racional ou passível de promover a fé. Ela deve ser ambas. Não basta a teologia satisfatória ser dominada por alguns estudiosos especialistas, professores e líderes. Deve ser entendida confortavelmente por pessoas comuns. Não basta a teologia me ajudar a entender a Deus. Ela também deve me ajudar a entender a mim mesma e o meu mundo.

A teologia não impede todas as dores e angústias. Nenhum conhecimento de teologia pode remover toda dor, fraqueza ou náusea de todos os cânceres terminais. Tampouco pode encher um estômago vazio. O que a teologia completa pode fazer é ajudar aqueles que acreditam em ter alguma noção do sofrimento, de si mesmos e de Deus, de tal modo que podem prosseguir com certa esperança, coragem, compaixão e compreensão de si mesmos, inclusive em angústia.

Não existe uma única teologia do sofrimento em nossa Igreja, uma estrutura uniforme em todos os aspectos na mente de todos os líderes e todos os outros membros. Embora tenhamos a mesma escritura, a mesma revelação, os profetas e a crença de que Deus e Cristo são reais, temos várias estruturas para colocá-las juntas e para ver o sofrimento, ou nosso próprio ou o de outra pessoa. Uma pessoa acha que Deus envia sofrimento para nos ensinar ou para nos testar. Outra pessoa acha que Deus ou Satanás podem afetar somente nossa reação ao sofrimento e alguns acham que é Satanás que está causando o sofrimento. Outros acham que não deveria haver nenhum sofrimento se formos justos e certamente se não houver interpretação errada sobre por que isso está acontecendo. Essas são apenas algumas das variedades da crença SUD sobre a origem do sofrimento e, por mais contraditórias que sejam, cada uma pode ser apoiada por fragmentos de escritura.18

Não usamos princípios ou padrões idênticos para unir fragmentos de escrituras e a vida. Neste século 20, com a história do mundo diante de nós, cada um de nós buscou ideias e padrões de várias fontes para formar nossas teologias pessoais do sofrimento. A complexidade e o poder dessas fontes são evidentes na história de Jefté.

De acordo com o livro de Juízes, capítulo 11, Jefté foi convidado a liderar Israel contra os invasores amonitas.

E Jefté disse aos anciãos de Gileade: Se (…) o Senhor mos der diante de mim, então eu vos serei por cabeça?

E disseram os anciãos de Gileade a Jefté: O Senhor será testemunha entre nós, e assim o faremos conforme a tua palavra.

Assim, Jefté foi com os anciãos de Gileade, e o povo o pôs por cabeça e chefe sobre si. (…)

Então o Espírito do Senhor veio sobre Jefté. (…)

E Jefté fez um voto ao Senhor, e disse: Se totalmente deres os filhos de Amom na minha mão,

Aquilo que, saindo da porta de minha casa, me sair ao encontro, voltando eu dos filhos de Amom em paz, isso será do Senhor, e o oferecerei em holocausto.

Assim, Jefté passou aos filhos de Amom, para combater contra eles; e o Senhor os deu na sua mão.

E os feriu com grande mortandade (…). Assim foram subjugados os filhos de Amom diante dos filhos de Israel.

Voltando, pois, Jefté a Mizpá, à sua casa, eis que a sua filha lhe saiu ao encontro com tamborins e com danças; e era ela filha única; não tinha outro filho nem filha.

E aconteceu que, quando a viu, rasgou as suas próprias vestes, e disse: Ah! filha minha, muito me abateste, e estás entre os que me turbam! Porque eu abri a minha boca ao Senhor, e não tornarei atrás.

E ela lhe disse: Pai meu, abriste tu a tua boca ao Senhor, faze de mim como saiu da tua boca, pois o Senhor te vingou dos teus inimigos, os filhos de Amom.

Disse mais a seu pai: Faze-me isto: Deixa-me por dois meses que vá, e desça pelos montes, e chore a minha virgindade, eu e as minhas companheiras.

E disse ele: Vai. E deixou-a ir por dois meses; então foi-se ela com as suas companheiras, e chorou a sua virgindade pelos montes.

E sucedeu que, ao fim de dois meses, retornou ela para seu pai, o qual cumpriu nela o seu voto que tinha feito.19

Como a história é contada, Jefté faz um sacrifício porque ele acredita que está certo. No centro da teologia dele e de sua filha, estão estes princípios: Deus controla acontecimentos humanos e determina a vitória ou a derrota na batalha. É possível negociar com Deus. Deus concede vitória a Israel devido ao voto abrangente de Jefté, sua disposição de dar a Deus qualquer coisa que possuísse. A lei de Deus exige que o voto seja mantido. De acordo com nosso registro no livro de Números: “Quando um homem fizer voto ao Senhor, ou jurar juramento, ligando a sua alma com obrigação, não violará a sua palavra; segundo tudo o que saiu da sua boca, fará”.20

Uma função do ser humano é obedecer à lei. Se Deus quisesse que a filha obediente fosse salva, ele poderia tê-la impedido de dançar em um momento tão inoportuno.

Todos nós não lemos as mesmas coisas na história de Jefté ou no sacrifício.21 Mesmo em uma história tão curta, o contexto do sofrimento é complexo e hoje provoca questões como estas: Quem é, na verdade, responsável pelo sofrimento nessa história? Jefté? Deus? Os líderes religiosos que ensinaram a teologia que contribuiu para a realização e o cumprimento do voto? As pessoas que desenvolveram um sistema social em que uma filha é propriedade de seu pai? E a mulher de Jefté que nem sequer foi mencionada? E o pai e a mãe prostituta de Jefté, e os meios-irmãos que jogaram Jefté fora de casa muito cedo em sua vida e talvez contribuíram para seu grande desejo de poder que a vitória traria?22 E quanto a Jacó, que criou um precedente ao negociar com Deus?23 Ou Moisés, que, sem levar em conta as circunstâncias, parecia ensinar que cumprir um voto era mais importante do que a compaixão “egoísta”?

Essa lista não esgota, é claro, as perguntas que vão além das razões pelas quais Jefté fez o voto, por exemplo, a obediência é sempre uma virtude? A principal diferença entre Deus e Satanás é só uma questão de quem está no comando, exigindo obediência?

Os costumes podem fazer com que toda a questão do voto de Jefté pareça simples, e temos a tendência de gostar da simplicidade e clareza mesmo que isso signifique ignorar algumas coisas. Existe poder na simplicidade. Alguns mil e poucos anos depois da época dos juízes, o apóstolo Paulo elogiou Jefté por sua fé sem condená-lo por ambição ou imprudência.24

Hoje, muitas pessoas que realmente pensam que Jefté foi imprudente, no entanto “simplesmente” fizeram sua própria versão de Deus: um Deus que controla todos os acontecimentos humanos; um Deus com quem pode e deve se negociar; um Deus que considera a obediência inquestionável como o bem supremo — não apenas o meio para o bem, mas o bem em si; um Deus que causa sofrimento no inocente e também autoriza a teologia que o promove. Muitos que acreditam em tal Deus ignoram ou estão confusos com a inconsistência com as outras escrituras que falam do arbítrio valorizado por Deus acima da obediência,25 do amor acima da tradição,26 e o coração humano acima do ritual de sacrifício.27

O que você pensa sobre Jefté, seu voto e seu Deus? Sua resposta vai depender em parte de sua própria versão da teologia.

Será que realmente importa o que pensamos? Não podemos ser apenas bondosos e pacientes sem nos preocupar com vários pontos da teologia?

Sim, importa. Para começar, nossas suposições afetam o quanto bondosos e pacientes estamos propensos a nos tornar. O que Jefté acreditava foi essencial para o que ele fez com relação ao sofrimento e o que acreditamos é essencial para o que fazemos com relação a isso. Por exemplo, se acreditarmos que causar sofrimento vai levar adiante a glória ou a obra de Deus, talvez causaremos sofrimento, como os irlandeses, os libaneses e iranianos estão fazendo atualmente, ou como um pai fez punindo seu jovem filho colocando suas mãos sob água escaldante, o que quase as destruiu, ou como um marido está fazendo ao dizer a sua esposa que ela não pode fazer nada a não ser que ele diga a ela que pode.28

Se acreditarmos que Deus quer sofrimento, não podemos tomar medidas responsáveis para aliviá-lo ou impedi-lo. Há 35 anos, uma de minhas professoras não quis buscar auxílio médico para um nódulo na sua coxa porque “Deus tinha dado aquilo a ela”. Certo domingo na Sociedade de Socorro, no ano passado, uma das irmãs nos disse que não deveríamos nos preocupar com os acontecimentos no jornal, porque de qualquer forma Deus está planejando a destruição antes do Milênio e que devemos nos preocupar apenas com nossa retidão e a de nossos filhos e, então, tudo ficará bem. Há alguns anos, a confusão de uma jovem sobre Deus e o sofrimento foi fundamental para sua angústia e paralisia diante da constante violência sofrida: “Não sei o que é que Deus está tentando me ensinar com o temperamento de meu marido”.

Muitas pessoas que acreditam que Deus está causando o sofrimento não vão, ou sentem que não podem, pedir ajuda ou consolo a Ele no exato momento em que mais precisam.

Outro motivo pelo qual nossa teologia do sofrimento é importante é que podemos viver confortavelmente com uma estrutura que possui incoerências e contradições inerentes, contanto que o sofrimento seja de outra pessoa ou desde que nosso próprio sofrimento não seja muito grande. Mas as incoerências e contradições se tornam muito importantes quando a angústia é nossa ou quando sentimos a dor de pessoas com as quais nos importamos. Os amigos de Jó disseram a ele:

Eis que ensinaste a muitos, e fortaleceste as mãos fracas.

As tuas palavras levantaram os que tropeçavam, e os joelhos desfalecentes fortificaste.

Mas agora que se trata de ti, te enfadas, e tocando-te a ti, te perturbas.29

Se, como Jó, descobrirmos que o consolo que oferecemos a outras pessoas não é suficiente para nossa própria experiência, então o sofrimento em si, por maior que seja, não é o único problema. O problema, também, é que o universo e nossa capacidade de entendê-lo deixaram de existir e não temos mais esperança ou confiança em nós mesmos ou em Deus.

A teologia pode se tornar um problema ainda maior do que a angústia do próprio sofrimento. Se acreditarmos que sofrimento não deveria existir, mas existe; ou o sofrimento é a maneira de Deus de testar e ensinar, mas o que um bebê em prantos pode estar provando ou aprendendo; ou a oração deveria resolver o problema, mas não resolve — então não é apenas o sofrimento que nos incomoda, mas também as grandes inconsistências em um universo que deveria fazer sentido, mas não faz. Já vi a dor de pessoas nessa situação, a dor de pessoas lidando com suas suposições de longa data quando as dúvidas antigas são questionadas novamente, apesar de terem pensado que elas já haviam sido respondidas: Por que isso está acontecendo? Posso suportar isso? O que posso fazer? O que é que sou? Deus é real, ou poderoso, ou bom? Qual é o propósito vida? O que Ele quer que façamos com ela?

Importante para o conflito de alguém com essas perguntas são as implicações dos elementos no cerne da própria teologia — por exemplo, a crença dos membros da Igreja de que podemos nos tornar mais semelhantes a Deus, nosso Pai Eterno, não apenas obedecer a Ele, ou imitá-Lo ou seguir Seu Filho, embora essas as coisas façam parte do processo, mas, sim, tornar-nos deuses com a ajuda Dele.

Para muitos cristãos, tal doutrina é escandalosa, radical, profana. Em 17 de fevereiro de 1600, o sacerdote dominicano Bruno de Nola foi queimado na fogueira como herege. Entre outras coisas, ele havia ensinado que há uma infinidade de mundos, o universo é eterno, e “de uma criatura mais vil eu me tornarei um Deus”.30 Hoje, há consenso generalizado de que existe, de fato, uma infinidade de mundos, e a assim chamada matéria ou energia é eterna embora flutuante em forma e estado. Mas a ideia de seres humanos se tornando deuses ainda é considerada pelos cristãos tradicionais como um pensamento infundado, presunçoso e profano.31

Mesmo entre aqueles que acreditam, a ideia de nosso possível estado como deuses, às vezes, permanece tão vaga quanto a visão tradicional de nuvens cor-de-rosa e harpas douradas. Um grupo de alunos avançados da BYU estava debatendo Voltaire e “o melhor de todos os mundos possíveis”.32

Disse-lhes: “Digam-me o que vocês consideram ser o melhor de todos os mundos possíveis”.

“Seria como o reino celestial.”

“E como seria isso?”

“Bem, não haverá problemas como os que temos aqui.”

“Que tipo de problemas?”

“Bem, em primeiro lugar, todos serão felizes. Não haverá nenhum tipo de maldade. Ninguém será rejeitado, maltratado, ridicularizado ou ignorado.”

“Ah!”, disse eu. “Você está sugerindo que Deus não sofre nenhuma dessas coisas agora?”

E, então, fez-se silêncio por alguns instantes.

Por desejarem chegar ao reino celestial, esses alunos tinham mais consciência das utopias tradicionais livres de dificuldades do que de nosso próprio Deus e de nosso próprio mundo. O reino celestial era um lugar para se afastar do sofrimento, não um lugar para entendê-lo e enfrentá-lo de uma forma consistente com alegria, amor e arbítrio.

Não são apenas os pontos declarados de doutrina, como a possível divindade ou o reino celestial, que importam, mas também o significado e o contexto mais amplo que uma pessoa dá a eles. O contexto mais amplo dá sentido aos fragmentos. Ainda não ouvi ninguém dentro ou fora de nossa Igreja perguntar por que Deus fez com que sete pessoas caíssem em pedaços até o fundo do mar, quando o ônibus espacial Challenger explodiu. Estamos acostumados a um contexto metódico para viagens espaciais, e olhamos dentro desse contexto para buscar explicações sobre o desastre. Uma comissão começou a examinar as reprises de vídeos, anéis de vedação, materiais, acabamento, memorandos, organização e tomada de decisões, entre outras coisas, para identificar e resolver os problemas antes de continuar com o próximo projeto espacial tripulado. O processo foi complexo, mas até mesmo as pequenas etapas tinham sido registradas e foi possível fazer um relatório meticuloso.

Podemos fazer esse tipo de relatório para identificar as etapas em muitos tipos de sofrimento, mas geralmente não temos nem tempo, nem capacidade de reduzir todas as causas e todos os efeitos em uma única folha de papel que abordaria cada um deles.33 Mesmo quando conseguimos fazê-lo com bastante precisão, provavelmente relatamos como o sofrimento surgiu, não por quê. Há cerca de 20 anos, um homem assistiu à sua mãe morrer tristemente de câncer e, então, fechando a casa, disse: “Não posso orar a um Deus que deixaria minha mãezinha sofrer assim”. Ele não queria um relatório minucioso sobre como o câncer causa dor, ou como ela adquiriu o câncer. Ele queria saber por que o câncer existe afinal, por que existe a dor, por que Deus não a impede, por que os inocentes sofrem, por que um pequeno e frágil ser teria dor tão injusta. Qual propósito poderia justificar tamanha aflição? Que modelo abrangente da existência poderia dar sentido a isso?

Não temos a mente de Deus. Vemos por espelho, em enigma agora e iremos ver até encontrá-Lo face a face e “conhecer como somos conhecidos”.34 Há momentos em que devemos dizer: “Não sei”. Se acharmos que sabemos tudo, é um sinal claro de que não sabemos. Mas somos capazes de aprender muito sobre este mundo e de refletir sobre a diferença que as doutrinas da Igreja podem fazer no modo como reunimos nossa experiência, nossas escrituras diversificadas, nossas tradições e explicações teológicas bem apoiadas, mas contraditórias. Quanto melhor entendermos o que está no cerne da doutrina SUD, melhor podemos distinguir o que não está. Não precisamos nos cobrir indefesos em uma colcha insana costurada ao acaso a partir da teologia do Velho Testamento, tal como a de Jefté, com alguns remendos de pensamentos utópicos e doutrina SUD bordada na parte de cima. Podemos expandir nosso entendimento dos princípios SUD e usá-los como núcleo para uma estrutura com a qual os fragmentos contraditórios façam algum sentido.

É claro que pode parecer mais simples permanecer em terreno tradicionalmente trilhado, mas Deus — e essa é uma das coisas mais importantes que acreditamos sobre Ele — convidou-nos a ir mais longe, fazer com que o sofrimento valesse a pena e enfrentá-lo da melhor maneira possível. Podemos estar no processo de aprender a fazer isso, quaisquer que sejam nossas atuais limitações ou circunstâncias. Embora nossa busca pelo entendimento seja longa ou incompleta, ela pode nos levar à coragem, à paz e a um entendimento cada vez mais verdadeiro de nós mesmos e de Deus.

As interpretações tradicionais são de que estamos vivos porque Deus nos colocou aqui ou porque Adão e Eva abandonaram a inocência e o paraíso livre de problemas por meio da desobediência. Essas interpretações são expressas nas escrituras. No entanto, os membros da Igreja acreditam que essas interpretações tradicionais são fragmentadas porque excluem várias coisas importantes — por exemplo, que existíamos antes sem princípio e que estamos aqui porque escolhemos vir.35 Estamos aqui não apenas porque Deus decidiu que seria uma boa ideia e fez com que acontecesse, não apenas porque Adão e Eva caíram e automaticamente os seguimos, mas porque escolhemos vir. Por mais que tenha sido essencial o que Deus, Eva ou Adão fizeram para que isso fosse possível, acreditamos que a decisão de nascer foi nossa. Os breves relatos de nossa vida antes desta Terra sugerem que escolhemos como Eva escolheu e defendemos essa escolha em qualquer tipo de guerra que pudesse ocorrer entre espíritos.36 Nosso nascimento é uma prova de coragem e fé, não de desamparo, vergonha e desobediência; e, no entanto, devemos entender os relatos conflitantes sobre ele, os fragmentos aparentemente contraditórios sobre ele. Se quisermos entendê-los, o melhor a fazer é ter um bom entendimento das implicações desses breves fragmentos que temos sobre nossa existência antes do início da vida humana.

Não sabemos se havia várias possibilidades das quais não temos registro, mas duvido que houve uma terra do nunca onde poderíamos ter sido crianças felizes sem responsabilidade para sempre.37 Aparentemente, houve um momento quando tivemos de crescer ou escolher não o fazer. As escrituras sugerem que houve decisões inevitáveis a serem tomadas de forma consciente e com responsabilidade por todos os habitantes no conselho pré-mortal, como no Jardim do Éden. Não poderíamos ser apenas meros observadores, apenas pensando sobre a decisão, somente imaginando o que poderia acontecer se a tomássemos, apenas falando sobre o significado disso tudo. De qualquer maneira, a orientação de Deus para Alma quando ele observou as mulheres e crianças boas sendo queimadas vivas em Amonia sugere que não bastava imaginar o que poderia ter acontecido se eles fossem queimados até a morte, ou o que poderia acontecer com as pessoas que estavam fazendo aquilo.38 Deus não queria saber apenas o que poderia acontecer e, aparentemente, tampouco eles no princípio.

De qualquer forma, aprendemos que havia duas alternativas. Lúcifer propôs uma maneira muito diferente daquela de Deus que teria destruído este universo em que Deus fala usando o pronome eu e tu, eles e nós, este universo em que Eloim e Jeová falam de Seus próprios nomes e também chamam pelo nome Eva, José, Moisés, Maria, Abraão, Helamã, Pedro e Emma.39 Lúcifer teria para todos nós apenas um nome, uma vontade, uma identidade: a dele próprio. Não era a obediência e o “sucesso” (pela definição dele) que ele impediria, em vez disso, era a desobediência e o fracasso que ele não permitiria. Em seu universo, ninguém sofreria ou ficaria com medo. Ele permitiria apenas as experiências e a identidade que ele escolhesse para nós; e, se ficássemos satisfeitos, o sofrimento ou o sucesso seria atribuído inteiramente a ele mesmo, não a nós. O espantoso é que o universo pretendido por Lúcifer é exatamente o universo que muitos agora atribuem a Deus, ou desejam Dele.

Deus ofereceu uma possibilidade extremamente diferente. Com Sua ajuda, encontraríamos e criaríamos uma realidade como indivíduos em um universo de leis e arbítrio pessoal e, por fim, escolheríamos quem gostaríamos de ser, optando por nos tornar mais como Ele próprio, se for nosso desejo, escolhendo nos tornar deuses se é o que realmente desejamos para toda a eternidade.40 A lei no universo de Deus é uma questão de processos ou relacionamentos que são conhecidos e previstos, não inconstantes ou incoerentes. Essa lei é inerente a todos os assuntos. O arbítrio em tal universo não é apenas a capacidade de escolha moral, mas, mais importante, a capacidade de pensamento, ação e invenção reais, com consequências inerentes para si mesmo e para os outros. Um agente é aquele cuja identidade não pode ser determinada permanentemente por outras pessoas ou por acontecimentos e circunstâncias. As implicações dessa doutrina são importantes para nosso sofrimento, quer vivamos na Inglaterra ou na África, com ou sem um entendimento atual dos caminhos de Deus.

Escolhemos a vida, por mais alto que fosse o custo. Sofremos porque estávamos dispostos a pagar o preço de ser e de estar aqui com outras pessoas em sua ignorância e inexperiência, assim como as nossas próprias. Sofremos porque estamos dispostos a pagar o preço de viver com as leis da natureza, que funcionam de forma consistente, quer as entendamos ou não ou possamos lidar com elas. Sofremos porque, como Cristo no deserto, aparentemente não dissemos que viríamos somente se Deus transformasse todas as nossas pedras em pão em época de fome. Estávamos dispostos a conhecer a fome. Como Cristo no deserto, não pedimos a Deus que nos deixasse tentar cair ou ser feridos somente sob a condição de Ele nos segurar antes de tocarmos o chão e nos livrar da verdadeira dor.41 Estávamos dispostos a conhecer a dor. Como Cristo, não concordamos em vir somente se Deus fizesse com que todos se curvassem a nós e nos respeitassem ou nos admirassem ou entendessem. Como Cristo, viemos para ser nós mesmos, enfrentando e criando a realidade. Estamos descobrindo quem somos e quem podemos nos tornar independentemente das circunstâncias ou do ambiente imediatos.

Qual é o propósito disso? Qual é o propósito de conhecer a realidade e de ser nós mesmos, de sofrer como a amiga de Dorothy, Jean Kerr, sofreu e como muitas outras pessoas sofrem diariamente? Por que isso importa tanto?

Um dos motivos pelos quais estávamos dispostos a pagar o preço elevado de continuar a enfrentar a realidade e nos tornar a nós mesmos é que Deus nos disse que podemos nos tornar mais semelhantes a Ele. Podemos nos tornar mais amplamente vivos, com maior plenitude da verdade, alegria, e amor — plenitude impossível para almas incapazes de verdadeiramente tomar parte de sua criação, almas ignorantes do bem ou do mal, do prazer ou da dor, almas com medo do desconhecido.

De acordo com meu entendimento das escrituras, não estamos nos preparando agora para começar na próxima vida a nos tornar mais semelhantes a Deus. Não estamos simplesmente esperando para começar com o processo. Estamos no meio do processo aqui e agora. Isso tem muitas implicações e há tempo aqui para sugerir apenas algumas que são relevantes para o sofrimento.

Se quisermos nos tornar mais semelhantes a Deus, devemos sentir e entender a realidade da lei física. Ninguém em nosso mundo ou no universo de Deus está manipulando massa, energia, movimento, gravidade ou saltos quânticos para que tenham realidade não mais do que um filme de TV ou alguma aventura imaginária. Para Deus, essas questões de saltos quânticos, massa e movimento são reais e para nós eles são reais. Deus opera de acordo com as leis que estamos vivenciando e tentando aprender aqui. Temos muitas escrituras indicando que nosso Deus é um Deus de lei e estamos convivendo com os mesmos tipos de leis que Ele entende.42 As leis são reais para Ele e as mesmas leis são reais para nós. Se não fossem, teríamos tanto um caos incompreensível como o tipo de existência que Lúcifer nos ofereceu.

O importante para nossa experiência é a realidade das operações em que podemos aprender a depender e prever. Onde estaríamos se a gravidade fosse inconsistente e tentássemos nos sentar? Onde estaríamos se a gravidade estivesse funcionando para alguns de nós e não para outros? No entanto, quando uma criança cai de uma janela alta, algumas pessoas desejariam que a gravidade não estivesse ativa no momento, ou supõem que Deus a está usando para causar sofrimento, ou O buscam para impedi-lo. O mesmo acontece com as outras leis de massa e movimento. Queremos dirigir até o supermercado ou pelo país, mas as mesmas leis de movimento e massa que nos levam nessas viagens podem resultar em acidentes que desfiguram as pessoas para sempre ou as deixam inertes na cama por 13 anos, incapazes de se mover. Vivemos com a lei natural.

Ninguém está manipulando todas as decisões humanas que afetariam toda a experiência humana. Se Deus fizesse isso, teríamos o tipo de existência agora que Lúcifer ofereceu permanentemente. Para Deus, o arbítrio e a existência real de outras almas é de valor primordial, valor que excede qualquer razão para que Ele controle arbitrariamente tudo o que eles vivenciam e se tornam. Deus não faz Dele mesmo a única realidade ou a única fonte da realidade.

“Toda verdade é independente para agir por si mesma na esfera em que Deus a colocou, como também toda inteligência; caso contrário, não há existência.”43 Não podemos existir sem o arbítrio e seus resultados. Nem podemos nos tornar como Deus se pensarmos que os outros devem ser privados de seu arbítrio para que possamos ser nós mesmos. Não somos crianças superprotegidas no jardim de infância ou na Disneylândia, não estamos nos preparando para vivenciar a realidade um dia. Estamos no meio dela aqui e agora.

Logo depois que aprendi a ler, descobri contos folclóricos e mitos em uma prateleira inferior na biblioteca pública e devorei tudo o que estava ali. Os heróis e as heroínas eram bondosos e corajosos, compartilhavam o pão com as pessoas muito mais feias e muito diferentes deles. Eles podiam cavalgar pelo vento a leste do sol e a oeste da lua e alcançavam montanhas, florestas, gigantes e pessoas que podiam torná-los em pedra, e eles reapareceriam sempre triunfantes e felizes. Eu era uma dessas heroínas e caminhava para a escola disfarçada de uma garota canadense comum no início da década de 1940 e me achava bondosa e corajosa. Eu poderia enfrentar essas coisas e enfrentaria, como as pessoas nessas histórias fizeram. Não sabia, então, o que era realmente se transformar em pedra, por assim dizer, ou o que era tentar nadar além das minhas forças, mas agora sei. Embora certamente eu compartilharia meu pão com bruxas velhas feias ou qualquer outra pessoa que estivesse morrendo de fome, não entendia a compaixão por alguém me ferindo em sua própria ignorância. Eu achava que somente as pessoas más poderiam me ferir. As lendas eram imaginárias, a vida é real.

Há um fragmento de Isaías que lança luz sobre o assunto para mim. É melhor no contexto com os capítulos em volta e melhor no contexto com todas as escrituras, mas é útil mesmo sozinho:

A quem, pois, se ensinaria o conhecimento, e a quem se daria a entender o que se ouviu? Ao desmamado do leite, e ao arrancado do peito.

Porque é preceito sobre preceito, preceito sobre preceito, linha sobre linha, linha sobre linha, um pouco aqui, um pouco ali.

Pelo que por lábios de gago, e por outra língua, falará a este povo.

Ao qual disse: Este é o descanso, dai descanso ao cansado, e este é o refrigério; porém não quiseram ouvir.

Assim, pois, a palavra do Senhor lhes será preceito sobre preceito, preceito sobre preceito, linha sobre linha, linha sobre linha, um pouco aqui, um pouco ali; para que vão, e caiam para trás, e se quebrantem, e se enlacem, e sejam presos.44

Por que ele falaria a nós de modo que nos deixaria “[cair] para trás, e [nos quebrantar], e [nos enlaçar], e [sermos] presos”? Por muitos anos, essa passagem me intrigou. Não conseguia entendê-la. Ainda assim, acho que, se quisermos entender a Deus, precisamos entender essa passagem.

Aprendi muito sobre ela um dia na reunião sacramental, não por alguma coisa que ouvi, mas por ver um garotinho brincando no banco da frente. Ele tinha um livro de pano aberto em uma página com formas coloridas, um quadrado roxo, um círculo laranja, um retângulo vermelho, um triângulo verde e acima deles, preso com velcro, cores e formas correspondentes. O menino era visivelmente inexperiente. Ele tirou todas as formas, depois grudou um quadrado roxo em um triângulo verde, puxou o joelho de seu pai e sorriu para ele com grande alegria porque tinha colocado um quadrado roxo sobre um triângulo verde e ele permaneceu ali. O pai olhou para baixo, viu o erro, fez que não com a cabeça e voltou sua atenção para o orador. O menino tirou o quadrado roxo do triângulo verde, grudou-o em um círculo laranja, puxou o joelho de seu pai e sorriu para ele com grande alegria e satisfação. O pai olhou para baixo, viu o erro, fez que não com a cabeça e voltou para o orador. O menino tirou o quadrado roxo e o colocou em um quadrado roxo, descobriu a correspondência, puxou o joelho de seu pai e sorriu para ele com grande satisfação. O pai confirmou com a cabeça e virou para o orador, e o menino começou a testar o triângulo verde removível.

É claro que essa não é uma metáfora perfeita para nossa experiência com o sofrimento ou com Deus, mas ela sugere muito para mim com a passagem de Isaías. O menino estava aprendendo sobre as formas e cores, não apenas sobre ser um bom menino e agradar seu pai combinando as formas e cores certas. As formas e cores, embora úteis, faziam parte de assuntos mais abrangentes que ele estava aprendendo: ele pode aprender, a ignorância ou os erros não precisam ser indeléveis, ele está se tornando ele mesmo, ele não é a circunferência do universo de todas as outras pessoas, há prazer na descoberta e invenção, algumas “grandes” alegrias são melhores do que outras e assim por diante. O aprendizado era dele, e ele estava fazendo parte da criação, além de descobrir o que ele aprendeu.45

Além dos detalhes específicos do sofrimento, também estamos sendo “[desmamados] do leite, e [arrancados] do peito” e somos agentes aprendendo assuntos abrangentes, por mais breve, dolorosa ou rigorosamente restrita que a experiência na Terra possa ser. Até mesmo um bebê que nasceu ontem e morreu de fome ou maus-tratos após uma semana vai conhecer a realidade física, o salto quântico, os elementos, os movimentos ou os processos que constituem a existência física. Até mesmo tal criança vivencia alguma coisa de como os agentes podem afetar uns aos outros e ser afetados entre si. Até mesmo uma criança sem nenhum conhecimento descobre que, com a ajuda de Deus, uma pessoa pode sobreviver à dor, insensatez, angústia ou morte e transcendê-las. O que encontramos no caminho do sofrimento é muito mais importante do que quadrados roxos, mas também estamos descobrindo que podemos aprender e que podemos ter a ajuda de nosso Pai para podermos sobreviver.

A história da Terra e a história da religião é a história dos problemas humanos acompanhados do entendimento de nosso Pai Celestial. Temos o versículo de Deuteronômio que diz que, se buscarmos o Senhor com todo o coração, ele não nos abandonará.46 Temos também em Salmos 22 e nas palavras de Cristo na cruz: “Por que me desamparaste?”47 Podemos confiar em Deus? Sua ajuda é segura em tempos difíceis?

Em resposta a essas perguntas, alguns vigorosamente acenam que sim com a cabeça, alguns parecem duvidosos, alguns vigorosamente acenam que não com a cabeça e alguns não se importam. Nossas percepções não são idênticas. Deus não as está tornando idênticas. Ele não é a única fonte de nosso entendimento sobre Ele ou de nosso relacionamento com Ele. Nós participamos da criação do entendimento e do relacionamento. Ele nos convida a conhecê-Lo, não apenas saber sobre Ele. A maneira de conhecê-Lo melhor é nos tornar mais semelhantes a Ele.

Se quisermos obter ajuda das escrituras nesse processo, devemos lê-las todas em contexto com a própria linguagem e o entendimento dos escritores e escolher o que é mais importante e mais significativo.48 Se tomarmos alguns escritos, podemos nos dirigir a Deus apenas para vingança, fúria e provocar sofrimento quando cometemos qualquer erro ou necessitamos de ajuda. Mas creio que outros escritos são mais expressivos da crença SUD do amor de Eloim e Jeová, Seu amor, Seu relacionamento conosco e Sua preservação e aprimoramento de nosso arbítrio. Por exemplo:

Porque estou certo de que, nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem os poderes, nem o presente, nem o porvir,

Nem a altura, nem a profundidade, nem alguma outra criatura nos poderá separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus nosso Senhor.49.

Porque não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; mas um que, como nós, em tudo foi tentado, mas sem pecado.

Cheguemos, pois, com confiança ao trono da graça, para que possamos alcançar misericórdia e encontrar graça, para sermos ajudados em tempo oportuno.50

Vós também no princípio estáveis com o Pai; aquilo que é Espírito, sim, o Espírito da verdade;

E a verdade é o conhecimento das coisas como são, como foram e como serão;

E o que for mais ou menos do que isto é o espírito daquele ser iníquo que é um mentiroso desde o princípio.51

Ele nada faz que não seja em benefício do mundo;

(…) [Ele] convida todos a virem a ele e a participarem de sua bondade; e não repudia quem quer que o procure, negro e branco, escravo e livre, homem e mulher; e lembra-se dos pagãos; e todos são iguais perante Deus, tanto judeus como gentios.52

Conheço o amor de Deus. É uma das poucas coisas que realmente sei com absoluta certeza. Acho que o sofrimento nesta Terra é uma indicação da confiança de Deus, do amor de Deus. Acho que é uma indicação de que Deus não quer que sejamos simplesmente filhos obedientes brincando para sempre sob suas mãos, mas quer que sejamos capazes de nos tornar mais semelhantes a Ele. Para fazer isso, temos que conhecer a realidade. Temos que ser nós mesmos e não depender de fontes externas. Se quisermos ser como Deus, não podemos viver para sempre com medo de que encontraremos algo que vai nos assustar ou que vai nos ferir. Temos que ser capazes, como Ele é capaz, para poder enfrentar o que vem do arbítrio dos outros e viver em um universo legítimo que permite a criação de um planeta habitável somente quando permite também as dificuldades que surgem nas operações naturais desse planeta.

Existimos agora como adolescentes entre a ignorância e a plenitude da verdade, com interações reais entre nós mesmos e o universo mais numeroso e complexo do que até agora observamos ou entendemos. É nesse contexto que confio em Deus e em Seus mandamentos. Não acredito que poderia fazê-lo dentro da estrutura tradicional em que Seu amor e Seu poder devem nos afastar da dor ou das dificuldades se formos bons. Nem poderia achar fácil confiar Nele se eu acreditasse que Ele tem o hábito de manipular a lei natural e outras pessoas para me dar exatamente o que preciso para me testar ou ensinar — em outras palavras, para me tornar o centro do mundo sem levar em consideração o arbítrio e as experiências de outras pessoas e sem se importar com a lei consistente e conhecida. Na teologia SUD, creio eu, é o contexto amplo para todos os seres humanos que dá sentido ao sofrimento. Dentro do contexto da teologia SUD, encontro esperança para entender e mudar o que posso, mas também a esperança de transcender o que não posso: “Aqui está meu dragão agora, aqui está o mago que pode me transformar em pedra, mas sou capaz, com a ajuda de Deus, de ser eu mesma. Sou capaz de me ferir e sobreviver”.

Algumas das questões mais difíceis sobre o sofrimento são por que Deus parece intervir algumas vezes, mas não em outras, e por que devemos orar pedindo Sua proteção. Há ocasiões em que temos apenas que dizer: “Não sei” e, depois, confiar em Deus. Acho que isso é mais satisfatório dentro do contexto que sugeri do que nas teologias tradicionais; no entanto, é dentro da estrutura tradicional que muitos membros da Igreja perguntam sobre o sofrimento e a participação de Deus nele. Muitos membros da Igreja recorrem à versão de Jefté de Deus e Seu poder quando surge a angústia, não importa o que dizem acreditar sobre lei ou arbítrio humano. Na teologia SUD, o poder, a bondade e o amor de Deus, conforme definidos nas teologias tradicionais, não são os problemas em questão. O fato de estarmos vivos e conhecer o sofrimento são evidências de Seu poder, Sua bondade e Seu amor.

A verdadeira questão é: Qual é o relacionamento atual de Deus conosco? Creio que Ele nos ama por nós mesmos, não apenas por Si mesmo. Creio que Ele é nossa ajuda, nosso guia, o meio de nossa atual existência, nosso Consolador, mas acredito que essas coisas devem ser entendidas em um contexto mais amplo do que pode ser evidente de imediato. Quando Elias pede chuva para acabar com a seca local, o autor de sua história não fala sobre as mudanças necessárias relevantes nos sistemas climáticos elevados que circundam a Terra, ou seus resultados para a Índia ou o Japão.53

O poder de Deus é real. O poder da fé é real — não é que Deus concede ajuda arbitrariamente a uma pessoa boa o suficiente para ter fé, mas que a fé em si é poder.54 As leis físicas inerentes ao universo também são reais. Deus tem pedido repetidas vezes que peçamos Sua ajuda, com fé que Ele fará o que é bom. Em todos os casos, Sua definição do que é bom é uma questão de verdade e lei, e não capricho arbitrário. Podemos não entender todos os detalhes, ou todas as interações envolvidas, mas podemos entender o contexto teológico em que os fragmentos ocorrem.

Sabendo que podemos tropeçar ou cair, sabendo que alguns não têm o evangelho, ou que não possuem liberdade ou aptidões, em outras palavras, conhecendo nossas várias limitações aqui, encontro sentido na doutrina SUD de que nosso aprendizado acontece depois desta vida e que, quando caímos, não precisa ser permanentemente. Muitas causas e efeitos do sofrimento são evidentes em nosso entendimento de quem somos e o que podemos fazer a respeito disso. Devido à nossa ignorância e inexperiência, somos prejudicados por coisas que não entendemos e também por coisas que podemos presumir que realmente entendemos. O que outras pessoas nos ensinaram, sejam quais forem suas intenções, pode nos prejudicar tanto quanto nos ajudar. Uma de minhas orações ao Pai Celestial é que meus filhos sejam curados da minha ignorância e não carreguem para sempre as dificuldades causadas pelo que fiz por engano ou não fiz como mãe. Quando penso sobre a Expiação de Cristo, parece-me que, se nossos pecados devem ser perdoados, os resultados deles precisam ser apagados. Se meus erros devem ser perdoados, outras pessoas precisam ser curadas de qualquer efeito deles. Da mesma forma, se outras pessoas devem ser libertadas por meio da Expiação, então precisamos ser curados de seus erros. Acho que essa é uma parte essencial do entendimento do dom de Deus: Ele não fez um plano pelo qual podemos simplesmente nos provar já certos ou errados. Em vez disso, precisamos entender que quem somos e quem podemos nos tornar não é totalmente dependente de onde estamos agora e em nunca ter cometido um erro. A Expiação de Cristo nos possibilita atravessar a realidade, a queda, a fome, os gritos, o rastejar, ser desfigurado e marcado para sempre psicologicamente ou fisicamente e ainda sobreviver e transcender. Se isso não fosse verdade, então todo o universo não teria sentido e teríamos muito bem que ser o que Lúcifer sugeriu, simplesmente robôs obedientes.

Conheço a bondade de Deus e também conheço as dores desta vida. Das poucas coisas que realmente sei, a mais certa, tirada da experiência mais vívida e inexprimível da minha vida, é esta: Deus é amor, e nos tornarmos como Ele é o que importa. Oro para que adquiramos coragem e fé para confirmar a escolha que fizemos, para lembrar que somos ativos e vivos e sofremos aqui porque Deus sabia que podíamos e porque nós acreditávamos que podíamos.

Vamos escolher bem a teologia com a qual enquadramos nossa experiência. Vamos confiar em nós mesmos e em Deus sempre pedindo a ajuda que é boa. Lembremo-nos de amar uns aos outros, chorar uns com os outros e sacrificar o medo pela coragem. Vamos procurar a realidade e a verdade, perdoando a nós mesmos e uns aos outros, aprendendo a ajudar a nós mesmos e uns aos outros como pudermos. Vamos nos tornar mais semelhantes a Deus, que é bom.

Notas de rodapé

  1. [1]Francine Russell Bennion, entrevista por Kate Holbrook, 21 de abril de 2015, p. 16, Biblioteca de História da Igreja.

  2. [2]Benion, entrevista, pp. 15–16.

  3. [3]“Srta. Francine Russell Engaged; Pamela Russell, Mr. Clark to Wed”, Deseret News, 30 de maio de 1956.

  4. [4]Francine Russell Bennion, Curriculum Vitae, 6 de outubro de 2012, em posse dos editores.

  5. [5]Bennion, entrevista, p. 4. Criado em 1978, o Instituto de Pesquisa das Mulheres foi “destinado a enfatizar a preocupação com as mulheres sentida pela Igreja e pela Universidade Brigham Young, buscando soluções para desafios exclusivos das mulheres e reconhecendo a contribuição significativa das mulheres em todas as disciplinas” (“A Farewell Salute to the Women’s Research Institute of Brigham Young University” [Uma saudação de despedida para o Instituto de Pesquisa das Mulheres da Universidade Brigham Young], Square Two 2, nº 3, outono de 2009, p. 1; “The Women’s Research Institute” [O Instituto de Pesquisa das Mulheres], manuscrito não publicado, outubro de 2008, Universidade Brigham Young, p. 3).

  6. [6]“Five Called to Young Women General Board” [Cinco foram chamadas para a junta geral das Moças], Church News, 28 de maio de 1977; Francine Bennion, “Encounter in Ammonihah” [Encontro em Amonia], Ensign, abril de 1977, pp. 25–29; Francine Bennion, “Stone or Bread?” [Pedra ou pão?], Ensign, janeiro de 1976, pp. 38–42.

  7. [7]Bennion, entrevista, pp. 3, 12, 14; “Five Called to Young Women General Board” [Cinco foram chamadas para a junta geral das Moças], p. 5.

  8. [8]Bennion, entrevista, pp. 5–6; Aileen Clyde, e-mail para Kate Holbrook, 14 de maio de 2015.

  9. [9]Bennion, entrevista, 14; “Six Are Called to Serve on Relief Society Board” [Seis foram chamadas para servir na junta da Sociedade de Socorro], Church News, 25 de dezembro de 1983.

  10. [10]Bennion, entrevista, pp. 17–18; Francine Bennion, e-mail para Kate Holbrook, 14 de abril de 2016.

  11. [11]Mary E. Stovall e Carol Cornwall Madsen, prefácio, em A Heritage of Faith: Talks Selected from the BYU Women’s Conferences [Um Legado de Fé: Discursos Selecionados das Conferências das Mulheres], ed. por Mary E. Stovall e Carol Cornwall Madsen, Salt Lake City: Deseret Book, 1988, p. vii; Conferência das Mulheres da Universidade Brigham Young, 27–28 de março de 1986, programa, História do Ofício das Mulheres, BYU.

  12. [12]Dorothy Bramhall e Francine Bennion eram parceiras de caminhada e grandes amigas (Bennion, entrevista, p. 2).

  13. [13]Dorothy Bramhall morou no Pacífico durante muitos anos; Jean Kerr se tornou amiga de Dorothy durante esse tempo (Bennion, entrevista, p. 2).

  14. [14]Citação no original: “De uma carta pessoal ao autor”.

  15. [15]Ver Poverty and Hunger: Issues and Options for Food Security in Developing Countries [Pobreza e Fome: Problemas e Opções para Segurança Alimentar em Países em Desenvolvimento], Washington, D.C.: World Bank, 1986, p. 1.

  16. [16]A seca causou fome na Etiópia entre 1984–1985 e a corrupção do governo aumentou os desastrosos efeitos da fome (Harold G. Marcus, A History of Ethiopia [Uma História da Etiópia], Berkeley: University of California Press, 2002, pp. 205–208).

  17. [17]Francine Bennion se refere aqui à Challenger, um ônibus espacial da NASA que explodiu em 28 de janeiro de 1986, matando todos a bordo (Julianne G. Mahler, Organizational Learning at NASA: The Challenger and Columbia Accidents [Aprendizado Organizacional na NASA: Os Acidentes do Challenger e do Columbia], Washington, D.C.: Georgetown University Press, 2009, p. 5).

  18. [18]Nota no original: “A interpretação individual e a amplitude do contexto afetam o modelo a ser retirado de qualquer versículo específico de escritura”.

  19. [19]Citação no original: “Juízes 11:9–11, 29–39”.

  20. [20]Citação no original: “Números 30:2”.

  21. [21]Nota no original: “Compare a história de Jefté com relatos gregos de Efigênia e do rei Midas. Embora as tramas nas histórias sejam semelhantes, os contextos, os focos e as teologias dos narradores são diferentes, assim como os de seus leitores”.

  22. [22]Citação no original: “Juízes 11:1–3”.

  23. [23]Citação no original: “Gênesis 28:20”.

  24. [24]Citação no original: “Hebreus 11:32–34”.

  25. [25]Citação no original: “ex., Moisés 4:1–3”.

  26. [26]Citação no original: “ex., Mateus 5”.

  27. [27]Citação no original: “ex., Isaías 1:11–17”.

  28. [28]Na década de 1980, a Irlanda do Norte estava envolvida no conflito que ficou conhecido como The Troubles (Os Problemas), um conflito violento sobre divergências partidárias e a questão de saber se a Irlanda do Norte deveria permanecer no Reino Unido ou se juntar à República da Irlanda. A partir de 1982, o Irã ajudou a financiar o grupo militante libanês Hezbollah, que matou centenas de pessoas por meio de ataques suicidas durante o início da década de 1980 e usou reféns para trocar por armas para o Irã. Em julho de 1984, um menino e duas meninas foram retirados da casa de sua mãe e do namorado dela em Ontário, Canadá. Entre outras formas de abuso, o namorado dela tinha punido o menino, com cerca de 6 anos de idade, por comer doces, ao escaldar suas mãos até o ponto de arrancar a pele (Andrew Sanders e Ian S. Wood, Times of Troubles: Britain’s War in Northern Ireland [Tempos Difíceis: A Guerra Britânica na Irlanda do Norte], Edinburgh: Edinburgh University Press, 2012; Thomas R. Mattair, Global Security Watch—Iran: A Reference Handbook [Vigilância de Segurança Global — Irã: Um Manual de Referência], Westport, CT: Praeger Security International, 2008, pp. 35–36; Janet Bagnall, “How the System Failed 3 Children” [Como o sistema falhou com três crianças], Montreal Gazette, 18 de janeiro de 1986).

  29. [29]Citação no original: “Jó 4:3–5”.

  30. [30]Citação no original: “Giordano Bruno, The Heroic Frenzies [Os Frenesis Heroicos], trad. e ed. por Paul Eugene Memmo, Jr., Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1965, p. 122”.

  31. [31]Nota no original: “Um dos muitos motivos para isso é que os seres humanos tradicionalmente eram considerados como não tendo existência, exceto a dada a eles aqui por Deus — isto é, são novas criaturas sem existência prévia, criadas por Deus do nada e diferentes Dele em forma. Portanto, seria impensável que um ser humano pudesse se tornar como Ele, seria dar um salto de uma espécie de criatura para outra, por assim dizer. Seria pretensioso e arrogante para os que foram criados reivindicar o verdadeiro parentesco com o Criador. Comparar com João 5:18”.

  32. [32]O ensaísta francês, filósofo, poeta, escritor e dramaturgo Voltaire era um preeminente pensador do século 18. Seu famoso conto filosófico Cândido, ou o Otimismo (1759) satirizou a filosofia de Leibniz do otimismo, que sugeriu que, embora o mundo não fosse perfeito, era o melhor de todos os mundos possíveis que Deus poderia ter criado (Nicholas Cronk, ed., Compêndio da Cambridge sobre Voltaire, New York: Cambridge University Press, 2009, pp. x, xiii, 1–5, 125).

  33. [33]Citação no original: “Esse exercício deve necessariamente ser limitado em propósito. Em ‘Science and the Citizen’ [Ciência e o cidadão], Scientific American, agosto de 1986, página 62, um debate sobre os acontecimentos que precederam a explosão do Challenger começa com esse parágrafo:

    ‘Em seu relatório final, a comissão presidencial encarregada de examinar a explosão de ônibus espacial Challenger identifica a falha de projeto que causou o acidente e descreve em detalhes os acontecimentos que levaram à tragédia. O relatório não descreve as causas subjacentes, dentro da organização da Administração Espacial e Aeronáutica Nacional, que possibilitaram que perigos graves fossem ignorados’.

    Nem descreve as causas subjacentes da organização particular e dos processos de tomada de decisões na NASA.

    Se alguém tiver uma visão linear das ‘causas’ e ‘efeitos’, precisa ir bem além do histórico registrado para descobrir todos os passos que afetaram qualquer acontecimento subsequente de algum modo. É preciso examinar um conjunto mais complexo de interações do que qualquer ser humano poderia catalogar. Considere, por exemplo, a dificuldade de rastrear um acidente de trânsito de volta para a invenção da roda e depois tentar obter tudo o que ajudou a obter a roda inventada. Em seguida, pense em todas as interações com outros fatores — por exemplo, o ato de escovar os dentes de manhã que afetou o tempo, até o segundo em que uma das pessoas atingidas chegou no cruzamento em que o acidente ocorreu”.

  34. [34]Citação no original: “Ver 1 Coríntios 13:9–12 no contexto”.

  35. [35]Citação no original: “Ver, por exemplo, Doutrina e Convênios 93:29–30; Abraão 3:18, 26–28; Moisés 4:1–4; Apocalipse 12:7–9; Doutrina e Convênios 29:36; e registro de Wilford Woodruff do discurso de King Follett proferido por Joseph Smith, disponível em The Words of Joseph Smith [Palavras de Joseph Smith], comp. e ed. por Andrew F. Ehat e Lyndon W. Cook, Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1981, pp. 343–348.

    “Se foi Deus que originalmente criou nossas habilidades pessoais e peculiaridades, ou se elas originalmente se deram por qualquer tipo de ‘acaso’, então qualquer diferença entre nós e os resultados delas devem, por fim, ser atribuídas a Deus ou ao acaso. Não podemos ser responsáveis pelo que somos ou pelo que fazemos. Se somos nós que fazemos escolhas agora, devemos ter feito as escolhas sempre, dentro das restrições que o conhecimento, o entendimento ou as habilidades atuais permitiriam.”

  36. [36]Nota no original: “‘Que tipo de armas eles usaram na guerra no céu?’, uma menina de 9 anos me perguntou certa vez em uma aula da Escola Dominical em que eu estava ensinando”.

  37. [37]Uma referência para a casa de Peter Pan, Terra do Nunca, na peça de teatro de J. M. Barrie, 1904 Peter Pan; or, The Boy Who Wouldn’t Grow Up [Peter Pan; ou, o Menino Que Não Crescia], publicado como romance em 1911 como Peter e Wendy. Uma vez que Peter Pan nunca cresceu, “terra do nunca” é frequentemente usado para se referir à infância interminável ou a uma sociedade utópica imaginária (Oxford English Dictionary, s.v. “Terra do Nunca”; J. M. Barrie, Peter e Wendy, London: Hodder e Stoughton, 1911).

  38. [38]Citação no original: “Ver Alma 14:11 no contexto”.

  39. [39]Ver Joseph Smith—História 1:17; Moisés 1:3, 6–7; João 20:16; Abraão 1:16; João 21:15; e Doutrina e Convênios 25:1. O exemplo de Helamã provavelmente tinha por objetivo ser uma referência a Néfi, filho de Helamã. Os membros da Igreja usam Eloim como nome para Deus, o Pai, e Jeová como nome para Jesus Cristo (ver Helamã 7:1; 10:3–6; Keith H. Meservy, “Elohim” e David R. Seely, “Jehovah, Jesus Christ” em Encyclopedia of Mormonism [Enciclopédia do Mormonismo], ed. por Daniel H. Ludlow, 5 vols., New York: Macmillan, 1992, vol. 2, pp. 452, 720).

  40. [40]Nota no original: “Considerar o modelo para o dia do Juízo Final sugerido por esses versículos como Alma 29:4–5. Se quisermos ser capazes de escolher nos tornar mais semelhantes a Deus, então precisamos também saber o suficiente para rejeitá-Lo se não quisermos o que a divindade é na verdade”.

  41. [41]Ver Lucas 4:1–4, 9–12.

  42. [42]Ver Doutrina e Convênios 88:42–43.

  43. [43]Citação no original: “D&C 93:30”.

  44. [44]Citação no original: “Isaías 28:9–13”.

  45. [45]Citação no original: “Comparar esse parágrafo final com a nota introdutória sem assinatura em Japanese Haiku [Haicai Japonês], Mount Vernon, Nova York: Peter Pauper Press, 1955:

    ‘Uma palavra final: O haicai (poema) não precisa ser sempre uma declaração completa ou até mesmo clara. O leitor deve acrescentar às palavras suas próprias associações e imagens e, assim, tornar-se um cocriador de sua própria vontade no poema. Os editores esperam que seus leitores possam aqui cocriar esse prazer por si mesmos!’”

  46. [46]Ver Deuteronômio 4:29.

  47. [47]Salmos 22:1; Mateus 27:46; Marcos 15:34.

  48. [48]Citação no original: “Isso é sugerido por tais versículos como: 2 Néfi 31:3; Isaías 55:8–9; Doutrina e Convênios 29:31–34; doutrina e Convênios 130:16–17”.

  49. [49]Citação no original: “Romanos 8:38–39”.

  50. [50]Citação no original: “Hebreus 4:15–16”.

  51. [51]Citação no original: “D&C 93:23–24; grifo do autor”. Ver também Doutrina e Convênios 93:25.

  52. [52]Citação no original: “2 Néfi 26:24, 33”.

  53. [53]Citação no original: “1 Reis 18”.

  54. [54]Citação no original: “Ver, por exemplo, Jacó 4:6; Enos 1:8; 3 Néfi 17:8; Éter 3:1–28; 12:12–21; Morôni 7:37; 10:7”.